“الحداثيون التكفيريون”

مخطئ من كان يظن أن التكفير حكر على المنتسبين إلى الدين، كيفما كان هذا الدين. وإن كنا نقر بادئ الأمر أن هذه الظاهرة لصيقة بالمنتسبين إلى دين الإسلام أكثر من غيرهم، لاستسهال بعض المدارس المنتمية إليه رمي غيرهم به، وفق قراءات حرفية للنصوص، قراءات منحرفة غارقة في الغلو. لا يتوانى أغلب الإعلام عن الركوب عليها بل وإذكائها لأغراض لم تعد تخفى أو تنطلي على أحد. لكن، هناك تكفير من نوع آخر، لا يقل خطورة ولا فتكا بمجتمعاتنا التي تتطلع إلى مستقبل أفضل وتتوق إلى اللحاق بالركب. تكفير مستتر، غير معروف في مجالنا التداولي، لكنه حاضر بقوة بين ثنايا خطاب بعض مثقفينا ونخبنا. تكفير أخذ هذه المرة لَبُوسَ “الحداثة”.

وحتى لا يزايد علينا “الحداثيون” في الفهم، لابد من الوقوف على مسلمة يعرفها كل من درس موضوعة “الحداثة”، مفادها أن “الحداثة” حداثات (ك”العلمانية” علمانيات) وأنها من المفاهيم الرخوة، المتعددة الدلالات، إذ تختلف دلالاتها باخلاف مرجعية التناول، فلسفية كانت أم اجتماعية أم سياسية أم اقتصادية أم فنية جمالية، تحكمها سياقات تاريخية تتوق إلى الإنتقال بالإنسان من التقليد والجمود والوصاية إلى الحرية في استخدام العقل دون توجيه من غيره. ولهذا كان قصدا منا استخدام كلمة “الحداثة” بين مزدوجتين، حتى لا نقع في حرج التناقض بين تقديم “الحداثة” كحداثات ثم نستخدمها في صيغة المفرد كأن معناها واحد واضح جامع مانع.

لكن السؤال الذي يطرح نفسه بقوة في مدخل هذه المقالة، ويثير كثيرا أو قليلا من الإستغراب، ما علاقة “الحداثة” بالتكفير؟ إذِ الراسخ عند العامة والخاصة، أن التكفير حِكْرٌ على المتدين الذي يَسِمُ غيره به، ويحرك من أجل ذلك ترسانة النصوص والفهم الصحيح الحصري ليدعم به تكفيره لغيره. لكن واقع الحال مع قليل من التريث، حَالُ خطابات مثقفينا “الحداثيين” يؤكد بما لا يدع مجالا للبس أن “الحداثة” تجاوزت عندهم “المفهوم” الفلسفي الملتبس، الرخو، المتعدد زوايا النظر، إلى التموقع الإديولوجي. إذ، أصبحت “الحداثة” إيديولوجيا، ذاك النسق من الأفكار والقيم التي نرى حصريا من خلالها العالم ونحلل تاريخه وواقعه ونستشرف بها مستقبله. فتم تأميم “الحداثة” وخوصصتها في نموذج واحد، وفق فهم واحد.

لكن الأمر لم يقف عند هذا الحد، بل تجاوزه من الإعتناق الإديولوجي “للحداثة” إلى الإعتناق الديني لدين “الحداثة”، فقد تحولت إلى “دين”. نواته الصلبة مجموعة القيم “الحداثية” التي صارت دغمائيات وحقائق مطلقات غير قابلة للنقاش. وإِلَهُهُ “العقل”. فإذا قتل هؤلاء “الحداثيون” الإله بتعبير نيتشه فإنهم قد اتخذوا “العقل” إلها فقدسوه وعبدوه، ولم يعد فقط وسيلة للتفكير العقلاني الذي يوصل إلى فهم نسبي قابل للنظر وإعادة النظر. وأصبح التحديث مع هذه البنية العقلية جمودا وتزمتا وادعاءا لامتلاك الحقيقة لا تختلف بأي بحال من الأحوال عن بنية المتدين التقليدي المتعصب. فمن هنا تحدثنا عن “الحداثيين التكفيريين”.

فبموجب انتماء “الحداثي” لهذا الدين واعتناق مبادئه والتعبد بطقوسه التي تمتح من عقلية التعصب، يصبح ناطقا رسميا باسم الحقيقة، فيكفرك ويخرجك من دينه، لأنك لا تشبهه، ونمط حياتك لا يشبه نمط حياته، وكونك تؤمن بدين كيفما كان هذا الدين لايستقيم وقداسة دينه. كيف لك أن تكون حداثيا ديمقراطيا وأنت مثلا مُنْتَمٍ للإسلام، تتواجد في المجال العام وتعطي رأيك في السياسات ولك وجهة نظر في الحياة و رؤية للمستقبل. هذا لا يعقل، ولا يصح. إذاً، فأنت كافر. قد أخرجك سدنة “الحداثة” من ” الحداثة”، وبالتبع يخرجونك من سليلتها الديمقراطية.

وكما يمكن “للحداثي التكفيري” أن يخرجك من “الحداثة” بجرة قلم، يمكنه أيضا، باستسهال منقطع النظير، أن يخرجك من دينك أنت الذي تعتقده، فيمارس عليك ازدواجية التكفير، وازدواجية امتلاك الحق المطلق. مرة في تعبده في محراب “الحداثة” والسباحة في ملكوتها يكفرك من “الحداثة”. ومرة باسم دين “الحداثة”، يُعرف لك حقيقة دينك أنت، ويفتيك فيه ويقدمك أمام الناس من عليائه لا تعرف شيئا فيه، إنما هو تسامح وتأمل وتفكر في ملكوت الله وأنت منه براء. ولكي تكون متدينا تدينا سليما، عليك بممارسته في مجالك الخاص ولا تتعداه، ولو بإطلالة عبر النافذة، فكيف بالخروج به إلى المجال العام. إنها بدعة. بدعة ما أنزل “إله العقل” بها من سلطان، لأن إله “الحداثة” يعلم علم اليقين ما يقصد إله الأديان الموحدة. “والحداثي التكفيري” وسيط بين الإليهين وبين الفهمين، فهم “الحداثة” وفهم “الدين”.

إنه لمن الخطأ ومن الخطر خوصصة “الحداثة” على فهم واحد، وادعاء امتلاك كنهها. “الحداثة” باستعمال “ال” التعريف لا توجد إلا في أذهان “الحداثيين التكفيريين”. فمهما أعلى الإعلام من شأن بعض الأسماء ولمعها وقدمها بصفة فيلسوف أو مفكر أو ما شابه، ما إن تسمعه يتحدث في الموضوع ويستعمل “الحداثة” ب”ال” التعريف، بالقطع دون تنسيب، كن على يقين أنه إما منتحل لصفة أو متعصب لفهم واحد “للحداثة”.

إن بنية التعصب هاته، التي ترى العالم من خُرم إبرة وتدعي امتلاك الحقيقة، ولا تتواضع أمام المعرفة وأمام تعقيد وتركيب الحياة، خطر على الحاضر قبل المستقبل، تنذر بخراب العمران. خطر على الجميع من أي مرجعية كانت، إذ لا تفسح المجال للناس لكي ينفتح ويتعرف بعضهم على بعض ويختلف ويتعايش بعضهم مع بعض.

إن عدم ثباتنا على خط الزمن يجعل الحاضر ينفلت منا في كل لحظة، ليصبح ماض (le moment où je parle est déjà loin de moi).نيكولا بوالو . مما يجعلنا في حاجة إلى “التحديث” باستمرار، و كل لحظة متفلتة منا ستصبح ماض وتقليدا بالضرورة وجب التحرر منه. لذلك “الحداثة” تجاوزت نفسها لما “بعد الحداثة”.

فرجاءا أيها “الحداثيون التكفيريون”، ارفعوا أيديكم عن “الحداثة” وحتى أرجلكم، لأنكم دستم على معانيها العقلانية الجميلة ودنستموها، لا وصاية لكم عليها، لأنه لم يوكلكم أحد للدفاع عنها كما لم يوكل الله أحدا من المسلمين للدفاع عنه، إنما هي أفهام مختلفة تمتح من تجربة كل شخص في خط الزمن الذي يعيشه بحثا عن الحقيقة من منطلق حرية الفكر، حريته في طرح السؤال الفلسفي المزعج ومعاناة ومكابدة الإجابة عنه.