اليسار الإسلامي.. قد يتشكل في المغرب

بدأت بوادر هذا التيار في المشرق وخاصة بعد تعثر التجربة الإسلامية في مصر والسودان، على مستوى فهم العديد من القضايا الراهنة ومنها سؤال الديمقراطية والدين والحداثة والعقل والنص والتي اثرت على المثقف العربي الذي ما هو الا جزء من منظومة مدجنة تحت وطأة أنظمة لا تتعايش مع الرأي والفكر الحر،ولان الإبقاء على مسافة من الصراع لا يخدم كلا التيارين ،بل يترك مساحة من الفراغ لفائدة التخلف والتبعية والاستبداد.

وانا اقرأ ماكتب في هذا الموضوع من المفكرين العرب شدني موقف المفكرد.عصمت سيف الدولة الذي يرى ان مصطلح اليسار من المصطلحات الدارجة والفاسدة معا ( لأن اليسار واليمين لا بد أن ينسبا إلى اتجاه ثابت، فهذا على يساره وذلك على يمينه كما كانت مواقع المعارضة تنسب إلى منصة رئاسة المجالس، إلا انه لم يكن ثمة ضرر في استعمالها على دلالتها الدارجة . فالاشتراكيون يسار تقدمي والرأسماليون يمين رجعي. ولكن العبث اللفظي لم  يلبث ان أصبح غطاء للعبث السياسي عندما انقطعت صلة اليسار بالتقدمية. وقد انقطعت تلك الصلة في موضوعين . الموضوع الأول عندما أصبح اليسار بالنسبة لمشكلة محددة هو اليسار بالنسبة للواقع الاجتماعي ككل. فاليسار الفرنسي مثلاً ظل يساراً حتى وهو يشن علينا في مصر والجزائر حرباً استعمارية… وفي عدد خاص من مجلة ” الأزمنة الحديثة ” جمع سارتر كلاماً كثيراً ممن قيل أنهم يمثلون اليسار العربي واليسار الإسرائيلي فأصبح بعض الإسرائيليين يساراً على الأرض التي اغتصبوها وشردوا أهلها .

ويأخذ الدكتور عصمت سيف الدولة على التيار الاشتراكي الاسلامى انه لم يكن فعلا (اجتهاد في الفكر الاسلامى او الاشتراكي) بل رد فعل( دفعا للفكر الماركسي) يقول (ودخلت ساحة الحوار حول الاشتراكية جماعه من المثقفين في الدين ، تحاول إرجاع المقولات في الفكر الاشتراكي إلى منطلقات دينيه، فانشات بدخولها  تيار يحمل شعار اشتراكيه الإسلام او الاشتراكية الإسلامية، وهو تيار لم يولد أصلا، بمعنى انه لم يكن اجتهادا في الفكر الاسلامى، ينميه ويضيف إليه ليواجه مشكلات الحياة في هذا العصر، بل كان دفعا للفكر الماركسي ودفاعا ضد منطلقاته المادية، فتحددت طبيعته منذ مولده، فهو ليس اجتهادا مبدعا في النظام الاشتراكي، بل هو حوار معاد في الفلسفة الميتافيزيقية…(نظريه الثورة العربية، ج 2، ص156).

فهل تشكل هذا التيار بالمغرب كما تشكل في باقي الدول المجاورة؟

قبل الإجابة لا بد ان نؤكد أن لهذا التيار مذاهب متعددة ومتناثرة هنا وهناك، وقدانتصر له حسن حنفي في مصر الذي أعلن ان اليسار الإسلامي (ليس حزبًا سياسيًّا، ولا يمثل معارضة حزبية، ولا يتوجَّه ضد أحد، لأنه يرى السياسة في ثقافة الأمة ونهضتها. فالمعارك أساسًا في الثقافة وداخل وعيها [أي الأمة] الحضاري. ولا يهدف اليسار الإسلامي إلى استنفار أحد أو الاستعداء على أحد، بل يرمي إلى يقظة الأمة، واستئناف نهضتها الحديثة، وطرح البدائل أمام الناس، والاحتكام إلى جماهير الأمة، وتجاوُز الحلول الجزئية والنظرات الفردية إلى تصور كلِّي وشامل لوضع الأمة في التاريخ. (افتتاحية مجله اليسار الإسلامي، العدد الأول، 1981).كما عرف اليسار الاسلامى بأنه ( عبارة عن حركه تاريخيه جماهيريه ثقافيه حضاريه اجتماعيه سياسيه … وثقافتنا ترتكز على ثلاثة اصول أولا التراث القديم ثانيا التراث الغربي ثالثا القران الكريم ) ( حسن حنفي، اليمين واليسار في الفكر الديني، مكتبه مدبولى، القاهره )

كما اننا نجده في السودان مع الحزب الاشتراكي الاسلامى حيث يحدد الحزب  أسسه الفكرية في الإسلام و القومية والاشتراكية. وفيما يتعلق بالإسلام بقدم الحزب الطرح التبشيري الثوري للإسلام الذى يجدد خصائصه في التالي: أولا : نبذ الطرح الذرائعى والتبريري والاعتذارى والطائفي للدين، ثانيا: طرح الدين في صفاته الموضوعية باعتباره حاجه إنسانيه يستمد أهميته وفاعليته من فطره الإنسان ومن شريعته العالمية للبشرية جمعاء، ثالثا : هذا الطرح يحدد رسالة الامه العربية، رابعا : هذا الطرح يخترق الطائفية ويزيل حواجزها، خامسا: والمنطلق لفتح باب الاجتهاد, أما فيما يتعلق بالقومية يحدد الحزب  مواقع الضعف في التيار القومي وهى أولا: انه لا يطرح الإسلام طرحا ثوريا وتبشيريا، ثانيا :ضعف الفكر الاشتراكي العلمي لدى هذا التيار، ثالثا: تخلفه عن إدراك مفهوم القومية العربية في حدودها انمتحركه. أما فيما يتعلق بالاشتراكية فيرى الحزب ان التيارات التقدمية والثورية في بلادنا تستمد نزعتها الاشتراكية من الإسلام ومن ثورتنا الكبرى ومن الثورة الاشتراكية العالمية، فالإسلام يقوم في أصوله الأولى على الإيمان بالله والحرية الفردية ووحده البشرية و احترام العمل و مساواة المراه و رعاية اليتامى والفقراء وتحريم الاستغلال والاحتكار ولسرقه..كما يرى الحزب ان مواقع النقض في التيار الاشتراكي هي :عدم تشبع التيار الاشتراكي بالوعي الاسلامى ، وضعف وعى هذا التيار بضرورة توطيد الديموقراطيه وحكم القانون، عجزه عن رؤية القضايا الاساسيه في الثورة السودانية رؤية موضوعيه تقدمه ذات أفاق قوميه)( ميثاقنا والنهوض الثوري ببلادنا ،الخرطوم 1986، طبعه ثانيه، ص 14 -34)

كما يقدمه لنا علي شريعتي حيث  حاول شريعتي التوفيق بين علاقة الانتماء الديني (الإسلام) والمذهبي(التشيع) للامه الايرانيه ،والمقولات  البساريه عامه والماركسية خاصة ، والتي سادت في الخمسينات والستينات من القرن الماضي ، من خلال: أولا: اعاده تفسير هذه المقولات بشكل مختلف ، وعلى سبيل المثال فان مقولته في الدين الافيونى هي صياغة أخرى لمقوله كارل ماركس (الدين أفيون الشعوب) ، والتي يعيد قراءتها بشكل يختلف عن كارل ماركس الذي يعنى بها نفي الدين ، في حين أراد شريعتي بها تثوير الدين

ثانيا: تثوير الدين من خلال الحفاظ على مفاهيم الدين والمذهب،مع إعادة تفسيرها بشكل آخر يختلف عما هو متعارف في مباحث العقائد الإسلامية وعلم الكلام والحكمة، وعلى ضوء الاجتماع السياسي ،ومبتعدا عن أبعادها الغيبية / الميتافيزيقية، فعلى سبيل المثال يقول شريعتي إن كل نص قرآني به لفظة ‘الله’ يقصد بها ‘الشعب’ فالله مع الشعب دائما وضد ثالوث الاستبداد والاستغلال والكهانة . وهكذا كان طرح شريعتي متسقا مع “لاهوت التحرير” المسيحي في أمريكا اللاتينية.

وفي تونس نجده مع الإسلاميون التقدميون هو تيار إسلامي عقلاني الاتجاه , أشتغل في أوساط الجماعة الإسلامية  في تونس منذ بداية السبعينيات من القرن الماضي في المساجد والجامعات والمعاهد التربوية , وعندما قررّ راشد الغنوشي وعبد الفتّاح مورو تحويل الجماعة الإسلامية إلى حركة الاتجاه الإسلامي في بداية الثمانينيات , عارض الإسلاميون التقدميون وعلى رأسهم أحميدة النيفر وصلاح الدين الجورشي وزيّاد كريشان وأصرّوا على الاستمرار في خطهم الإسلامي ضمن رؤيتهم الثقافية والفكرية والعقلانية .وكان هذا التيار يحمل في بدايته على ما يسمى بأقطاب السلفية القدامى والمعاصرين وأعتمد على مقولة اليسار الإسلامي ,

وكان هذا التيار يركّز على العقل أكثر من تركيزه على النص , وحمل الإسلاميون التقدميون على عاتقهم فكرة تجديد الإسلام وطرح كل الأشواب التي علقت به الفقهية والعقائدية والأصولية وغيرها , وذهبت هذه الجماعة إلى حدّ القول بجواز تعطيل الثوابت عندما تكون هناك ضرورة إلى ذلك ،وفي كتاب المقدمات النظرية للإسلاميين التقدميين : لماذا الإسلام , وكيف نفهمه ؟ نجد ما يلي : تبدو مجموعة الإسلاميين التقدميين أقرب إلى ما يسمى داخل الحركات الإسلامية عموما بالاتجاه التربوي أي القائلين بأسبقية تربية أفراد المجتمع الإسلامي على تجنيدهم وتجييشهم سياسيا , لهذا السبب ولخصوصيّة المسألة الثقافية في تونس كان طرح الإسلاميين التقدميين ( المقدمات النظرية للإسلاميين التقدميين: لماذا الإسلام ؟ كيف نفهمه ؟ صياغة صلاح الدين الجورشي ومحمّد القوماني وعبد العزيز التميمي الصادر عن دار البراق للنشر في تونس سنة 1989)،وكان الجورشي وهو من رموز هذا التيّار يطالب بثورة ثقافية لأنّها تمثّل عنصرا جوهريا في إعادة بناء وعي المجتمع و أن تتمّ بعد ذلك عملية إعادة هيكلة المجتمع .

والحالة المغربية هي ليست استثناء فقد كانت العديد من المحاولات للنقاش الفكري والاجابات في سنوات السبعينات ابان تأسيس ما كان يسمى بتيار الشبيبة الإسلامية الذي امتزج فكره مؤسسه بيسارية في الطرح والتنزيل ،حيث ان الظرفية كانت تعتبر اليسار بأيديولوجيته وطرحه خيارا ثوريا وتقدميا ،فكانت محاولات المزج بين التيارين لكن في إجابات محددة ،ولذلك بقيت ما تبقى من أفكار الشبيبة في اجتهادات شخصية لبعض التيارات التي بقيت محبوسة ،او تشتغل في فضاءات محددة كالجامعة مثلا.

ورغم ان أطروحة التعايش بين النسقين قد تشكل بداية لتشكل تيار اليسارالاسلامي في المواقف والآراء التي قد تكون الصدفة عاملا في التقاءها، كما ان سؤال الاسلاح الديمقراطي قد يعيد النظر في الاصنام الفكرية لكلا النسقين في موقف كل تيار من بعضهما البعض ،مادام ان سؤال الديمقراطية هو مناخ تأسيس للتعايش الفكري والنضال الصحيح.