أن نرفض أن نعتاد

ابتذال الشر: عندما يصبح الشر عادة يومية – من أيخمان إلى غزة

هل الشر يحتاج دائما إلى وحش؟ هل يحتاج إلى إنسان ممتلئ بالكراهية، يتلذذ بالتعذيب، ويخطط للدمار بوعي كامل؟

هذا هو السؤال الذي طرحته الفيلسوفة الألمانية حنة أرندت Hannah Arendt ، عندما جلست في قاعة المحكمة في القدس سنة 1961، لتشهد محاكمة أدولف أيخمان، أحد كبار المسؤولين النازيين.

كانت تتوقع أن ترى شيطانا. لكنها رأت شيئا آخر تماما: موظفا عاديا، مملا، يتحدث بلغة إدارية جافة، ويكرر جملة واحدة: “كنت أنفذ الأوامر”.

ومن تلك الصدمة، ولد واحد من أخطر المفاهيم في الفلسفة المعاصرة: ابتذال الشر – La banalité du mal.

وأنا، من جهتي، بدأت أفهم هذا المفهوم ليس من الكتب فقط، بل من تجربتي اليومية. لقد توقفت عن مشاهدة الأخبار. وإذا مر أمامي فيديو عن الفيضانات، أتجاوزه بسرعة ولا أشاهده. واكتشفت أن هذا التجنب ليس لامبالاة، بل هو مفارقة مؤلمة: لأنني أرفض أن أعتاد، صرت أتجنب النظر تماما.

أولا من هو أيخمان؟ لم يكن أيخمان قائدا عسكريا، ولم يكن هو من اخترع معسكرات الإبادة. كان موظفا بيروقراطيا، مهمته تنظيم القطارات التي تنقل اليهود من أوروبا إلى معسكرات الموت.

كان دقيقا في عمله، منظما، حريصا على احترام مواعيد القطارات، وعلى أن تكون الأوراق سليمة. كان يعتبر نفسه موظفا ناجحا، وكان فخورا بأنه أدى وظيفته على أكمل وجه.

لم يكن يكره ضحاياه كراهية شخصية. بل إنه، كما لاحظت أرندت، لم يكن يفكر فيهم أصلا. لم يكن يتخيل معاناتهم، ولم يسأل نفسه يوما: ما الذي أفعله؟ وما هي نتيجة هذا العمل؟

وهنا تكمن المفارقة المرعبة: رجل لم يقتل أحدا بيده، لكنه ساهم في قتل الملايين، دون أن يشعر بالذنب.

أما عبارة ابتذال الشر ، لا تقصد أرندت بكلمة “مبتذل” أن الشر أصبح تافها أو غير مهم. بل تقصد أنه أصبح عاديا، روتينيا، بيروقراطيا

الشر المبتذل هو الشر الذي لا يصدر عن نية شريرة، بل يصدر عن غياب التفكير. يقوم على ثلاثة أركان:

اولا الطاعة العمياء. L’obéissance aveugle حين يتخلى الإنسان عن حكمه الشخصي، ويسلم ضميره إلى سلطة أعلى: الدولة، الرئيس، الشركة، العادة، أو المجتمع. فيقول: “هذا ليس ذنبي، أنا فقط أنفذ الأوامر”.

ثاني ركن هو غياب التفكير L’absence de penséeأيخمان لم يكن غبيا، لكنه كان عاجزا عن التفكير المستقل. كان يردد الشعارات الجاهزة، ويتكلم بلغة محفوظة، ولا يستطيع أن يتوقف لحظة ليسأل نفسه: هل ما أفعله صحيح؟

إن التفكير، عند أرندت، ليس ترفا فكريا، بل هو فعل أخلاقي. ومن يتوقف عن التفكير، يتوقف عن أن يكون مسؤولا.

ثالث ركن اللغة التي تخفي الحقيقة Le langage qui masque la réalité استعمل النظام النازي لغة إدارية نظيفة لتغطية جرائم قذرة. لم يكن يقول “قتل”، بل “الحل النهائي”. ولم يكن يقول “إبادة”، بل “ترحيل” و “نقل”. هذه اللغة كانت تسمح للموظف أن يوقع على ورقة، وينام مرتاح الضمير، لأنه لم ير الدم، ولم يسمع الصراخ.

يعتبر هذا المفهوم خطيرا لأننا اعتدنا أن نربط الشر بالأشرار الاستثنائيين، وهذا يجعلنا نشعر بالأمان. نقول لأنفسنا: “نحن لسنا مثلهم، نحن أناس طيبون”.

لكن أرندت حذرتنا: الخطر الحقيقي لا يأتي من الوحوش، بل من الأشخاص العاديين الذين يرفضون التفكير. فالشر لا يحتاج إلى أناس أشرار لكي ينتشر. يكفيه أناس عاديون، يقومون بأعمال صغيرة، كل واحد منهم يقوم بجزء صغير، ولا يتحمل أحد المسؤولية الكاملة. هكذا تتحول الجريمة الكبرى إلى مجموعة من المهام الصغيرة، الموزعة على مكاتب كثيرة، حتى لا يشعر أحد أنه هو المجرم.

لماذا أتجنب النظر؟ هنا يلتقي الفكر الفلسفي مع التجربة النفسية. فأنا لا أتجنب المشاهدة لأنني قاسية، بل لأنني أشعر أنني سأفقد إنسانيتي إذا اعتدت. وهذا التجنب يمكن تفسيره عبر عدة مفاهيم:

التجنب L’évitementوهو آلية دفاعية. عندما يصبح الألم أكبر من قدرتنا على تحمله، يقرر العقل أن يبتعد لحماية نفسه. تمرير الفيديو بسرعة هو طريقة عقلي ليقول: لا أستطيع رؤية هذا الآن. ليس لأنني لا أهتم، بل لأنني أهتم أكثر مما أستطيع تحمله.

الإرهاق التعاطفي La fatigue compassionnelle عندما نتعرض باستمرار لمعاناة الآخرين، تستنزف طاقتنا العاطفية. يصبح التعاطف نفسه مرهقا. فيتوقف القلب عن الشعور ليس لأنه قاس، بل لأنه متعب.

الصدمة بالنيابة Le traumatisme vicariant حتى دون أن نكون في مكان الحدث، مشاهدة صور الغرق والدمار تترك أثرا في الجهاز العصبي، وكأننا عشنا جزءا من الصدمة. فيبدأ العقل في ربط الأخبار بالخطر، فيتجنبها كما يتجنب أي مصدر للألم.

التخدير النفسي L’engourdissement psychiqueعندما يكون عدد الضحايا كبيرا جدا، يعجز العقل عن تمثيلهم كأشخاص، فيتحولون إلى أرقام. فنشعر بالشلل.

العجز المكتسب L’impuissance acquiseعندما نرى الكارثة تتكرر ونشعر أننا لا نستطيع فعل شيء، يتعلم العقل العجز. فيقول: لماذا أنظر إذا كنت لن أستطيع أن أغير شيئا؟ فيتحول الشعور بالذنب إلى انسحاب.

والمفارقة هنا هي أن التجنب الكامل قد يقود إلى نفس نتيجة الابتذال. فحين لا ننظر أبدا، نحن أيضا لا نفكر، ولا نتساءل، ولا نتحمل المسؤولية. الفرق بين الابتذال والمقاومة ليس في النظر أو عدم النظر، بل في بقاء الفكر حيا.

إذا كان أيخمان هو رمز ابتذال الشر في الماضي، فإن ما يقع اليوم في غزة هو رمز تطبيع الشر في الحاضر.

لم يعد الشر هناك استثناء، بل أصبح خبرا عاديا.

في البداية، كان العالم يصدم عندما يسمع عن قصف مستشفى، أو استشهاد عشرات الأطفال، أو عائلة كاملة تمحى من السجل المدني. كان الخبر يهز الضمير، ويحرك الشارع، ويملأ الشاشات.

لكن مع مرور الوقت، حدث شيء أخطر من القصف نفسه: الاعتياد.

أصبحت الأرقام مجرد أرقام. أصبحنا نقول: “مات اليوم 100″، “مات اليوم 200″، وكأننا نتحدث عن حالة الطقس. لم يعد الرقم إنسانا له اسم، وله وجه، وله حلم، بل أصبح إحصائية في نشرة الأخبار.

وهنا يتحقق ابتذال الشر في صورته الجديدة: لم يعد الإنسان هو من ينفذ الجريمة فقط، بل أصبح الإنسان هو من يشاهدها ولا يشعر بشيء.

كما استعمل النازيون كلمات مثل “الترحيل” و “الحل النهائي” ليخفوا الجريمة، اليوم نسمع كلمات مثل: “أضرار جانبية”، “أهداف عسكرية”، “منطقة آمنة”، “إجلاء”. كلمات نظيفة، تقال في المؤتمرات الصحفية، بينما الواقع على الأرض هو دمار، وجوع، وموت.

اللغة هنا لا تصف الحقيقة، بل تخفيها، وتجعل الضمير ينام مرتاحا.

لا أحد يقول: “أنا المسؤول فمثلا الإعلامي يقول: “أنا أنقل الخبر”. والمتفرج يقول: “أنا لا أستطيع أن أفعل شيئا”.

هكذا تتوزع الجريمة على الجميع، حتى لا يشعر أحد أنه مشارك فيها. وهذا هو بالضبط ما وصفته أرندت: شر بلا فاعل واضح، شر بيروقراطي.

أخطر مراحل التطبيع هي عندما يتحول الألم إلى مشهد مألوف. نمر على صور الأطفال تحت الأنقاض، ونكمل التصفح. نشاهد فيديو أم تبحث عن أبنائها، وننتقل إلى فيديو آخر مضحك.

ليس لأننا أشرار، بل لأننا توقفنا عن التفكير فيما نراه. وهذا هو جوهر ابتذال الشر: أن ترى كل هذا، ولا تتوقف لتسأل: ما الذي يحدث؟ ولماذا سمحنا أن يصبح هذا عاديا؟

جاءت الفيضانات في الأيام الأخيرة لتكشف وجها آخر من نفس الشر المبتذل.

ناس يعيشون في خيام، بلا بيوت، بلا مأوى، ثم يأتيهم المطر والبرد والفيضان، فيغرق ما تبقى لهم من فراش وطعام ودواء.

ومع ذلك، مر الخبر كأنه خبر عادي. فيضان في غزة. كأن الغرق أصبح قدرا، وكأن المعاناة أصبحت روتينا.

لم يعد العالم يسأل: لماذا يعيش هؤلاء الناس في خيام أصلا؟ لماذا لا يملكون بيوتا؟ لماذا يتركون وحدهم أمام الحرب، ثم أمام الفيضان؟

التطبيع هنا لم يعد تطبيعا للحرب فقط، بل تطبيعا للمعاناة نفسها. أصبحنا نعتبر أن من الطبيعي أن يجوع الإنسان، وأن يغرق، وأن يموت بردا، وأن لا يفعل أحد شيئا.

رسالة حنة أرندت لم تكن رسالة تشاؤم، بل هي دعوة إلى اليقظة. إنها تقول لنا: التفكير هو آخر خط دفاع ضد الشر. الإنسان الذي يفكر، الذي يسأل نفسه، الذي يتخيل معاناة الآخر، لا يمكن أن يتحول بسهولة إلى أداة للقتل أو الظلم. الشر الحقيقي ليس أن تكون وحشا، بل أن تتوقف عن أن تكون إنسانا يفكر. وما يقع في غزة يثبت أن أرندت لم تكن تتحدث عن الماضي فقط.

ابتذال الشر اليوم ليس موظفا يوقع على ورقة ترحيل. بل هو عالم كامل، يشاهد، ويعتاد، ويمر، ويقول: “هذا أمر معقد”، “هذا ليس من شأني”، “لا أستطيع أن أفعل شيئا”.

التطبيع هو أن نرى الشر كل يوم، حتى لا نعود نراه شرا.

ولذلك، فإن المقاومة الحقيقية اليوم ليست فقط في السلاح أو السياسة، بل في شيء أبسط وأعمق: أن نرفض أن نعتاد.

أنا لست بين خيارين فقط: أن أعتاد أو أن أتألم. هناك طريق ثالث، وهو المشاركة الواعية – L’engagement conscient أن لا أشاهد كل شيء، وأن لا أشاهد لا شيء. أن أختار لحظة واحدة للاطلاع، بحدود واضحة، ثم أحول الشعور إلى فعل صغير ملموس: دعاء، تبرع، كلمة، مساعدة قريبة. الفعل الصغير هو ما يكسر العجز ويعيد للتعاطف معناه.

أن نبقى نفكر، وأن نبقى نشعر. لأن اللحظة التي نتوقف فيها عن التفكير والشعور، هي اللحظة التي يصبح فيها الشر مبتذلا، وعاديا، ومقبولا.

ولذلك، فإن السؤال الأهم الذي يجب أن نسأله لأنفسنا كل يوم ليس: هل أنا إنسان طيب؟ بل: هل ما زلت أفكر فيما أفعله؟