الوزير يتحدث عن التبليغ… ونحن نتحدث عن الوعي

أعاد الوزير أحمد التوفيق، في دفاعه عن خطة تسديد التبليغ، طرح سؤال وظيفة المسجد ودور الخطبة في بناء المجتمع. غير أن النقاش، في تقديري، لا ينبغي أن يتوقف عند مضمون الرسائل التي تُبَلَّغ للناس، بل يجب أن يمتد إلى طبيعة الإنسان الذي نريد للخطاب الديني أن يصنعه.

لا أحد يجادل في أهمية التبليغ. فالدعوة إلى الخير والتذكير بالقيم والأخلاق جزء أصيل من رسالة المسجد. لكن التبليغ يظل وسيلة لا غاية. أما الغاية الحقيقية فهي بناء إنسان واعٍ قادر على الفهم، والتفكير، وتحويل القيم التي يسمعها إلى قناعات وسلوك نابعين من اقتناع ذاتي لا من مجرد الامتثال.

ما يثير الانتباه في النقاش الدائر اليوم هو أن الحديث يتركز على كيفية إيصال الرسالة أكثر مما يتركز على كيفية صناعة الوعي. وكأن المشكلة الأساسية تكمن في نقص التوجيهات، بينما قد يكون جزء من الأزمة مرتبطاً بضعف المساحات التي تسمح للناس بالتفكير والمناقشة والتفاعل مع ما يسمعونه.

منذ شهور قدمنا مقترحاً بديلاً للخطبة أسميناه “الخطبة الحوارية”. وقد انطلق هذا المقترح من سؤال بسيط: هل وظيفة الخطيب أن يقدّم الأجوبة فقط، أم أن من واجبه أيضاً أن يوقظ الأسئلة؟

في هذا التصور لا تبدأ الخطبة بحزمة من التوجيهات الجاهزة، بل تبدأ بسؤال أخلاقي أو اجتماعي كبير يلامس تجربة الناس اليومية. ولا تنتهي الخطبة بخاتمة مغلقة، بل تنتهي بسؤال مفتوح يستمر مع المصلين طوال الأسبوع، ليصبح موضوعاً للنقاش في دروس الوعظ وحلقات التأطير داخل المسجد.

فالخطبة، في هذا النموذج، ليست نهاية الحوار بل بدايته.

حين نسأل مثلاً: هل يمكن لمجتمع أن يعيش بلا صدق؟ فإننا لا نقدم للناس جواباً جاهزاً، بل ندعوهم إلى التفكير في الأسرة والعمل والتجارة والإدارة والعلاقات الاجتماعية والثقة العامة. وعندما يعود السؤال نفسه في لقاءات الوعظ والنقاش خلال الأسبوع، يتحول المسجد من فضاء للتلقي إلى فضاء لإنتاج الوعي.

هنا بالضبط يكمن الفرق بين رؤيتين: رؤية تعتبر أن نجاح الخطاب يقاس بمدى وصول الرسالة، ورؤية أخرى ترى أن نجاحه يقاس بقدرته على توليد التفكير والمسؤولية لدى المتلقي.

لكن الإنصاف يقتضي في المقابل الاعتراف بأن أحمد التوفيق لم يصل إلى وزارة الأوقاف ليبدأ من صفحة بيضاء. فالوزارة التي تسلم مسؤوليتها كانت تواجه واقعاً بشرياً وفكرياً تشكل خلال عقود طويلة خارجها، في الجامعة والجمعيات والفضاءات الدعوية المختلفة. وقد أفضى هذا المسار إلى حضور واسع لأطر متأثرة، بدرجات متفاوتة، بثقافة الإسلام الحركي داخل عدد من مؤسسات الحقل الديني.

هنا ظهر ما يمكن تسميته بـ”الحل الدوغولي”. فلم يكن ممكناً استبعاد هذه الكتلة البشرية دفعة واحدة دون شلل المؤسسات، كما لم يكن ممكناً ترك الحقل مفتوحاً أمام الصراعات الأيديولوجية. لذلك اتجه الوزير إلى سياسة تقوم على الاستيعاب والضبط في آن واحد: استيعاب الأطر الموجودة، مع تشديد الرقابة على المنابر، وتوحيد المرجعيات، وتعزيز مركزية إنتاج الخطاب.

ومن هذه الزاوية يمكن فهم الخطبة الموحدة والخطاب العمودي. فهما لم يكونا مجرد خيار تنظيمي، بل كانا جواباً على معضلة حقيقية عاشها الحقل الديني المغربي. لقد كان الهدف منع تحويل المسجد إلى منصة للتجييش السياسي أو التنظيمي، وحماية المرجعية الدينية للدولة من التوظيف الحزبي أو الحركي.

غير أن المشكلة تبدأ حين يتحول حل ظرفي إلى فلسفة دائمة.

فما كان مفهوماً في سياق مواجهة الاختراقات الفكرية والتنظيمية لا يكفي بالضرورة لمواجهة تحديات المستقبل. لقد نجح منطق الضبط في تقليص نفوذ كثير من أشكال التوظيف الحركي للمنبر، لكنه لم ينجح بالقدر نفسه في إنتاج نخبة جديدة قادرة على بناء الوعي وقيادة التجديد المعرفي.

لقد ربحنا جزءاً من المعركة ضد الاختراق، لكننا لم نحسم بعد معركة التكلس.

وهنا يظهر سؤال آخر أكثر عمقاً: من هي الأطر القادرة على حمل مشروع الوعي الذي يحتاجه المغرب اليوم؟

فالحقل الديني ما زال يعاني من أزمة في إنتاج النخب وتجديدها. وكثير من المؤسسات الدينية والعلمية تعيش على إيقاع إعادة إنتاج الأسماء نفسها والمقاربات نفسها وآليات التفكير نفسها. وبينما يدخل العالم عصر الذكاء الاصطناعي والثورة البيولوجية والتحولات المعرفية الكبرى، لا يزال جزء من نخبتنا الدينية يتحرك بالأدوات نفسها التي تشكلت في سياقات تعود إلى عقود مضت.

إن الخطر الذي يهدد الحقل الديني اليوم لم يعد هو الاختراق وحده، بل التكلس أيضاً. فالمؤسسات التي تنشغل بحماية نفسها أكثر من انشغالها بإنتاج المعرفة تنجح في المحافظة على الاستقرار، لكنها تجد صعوبة في إنتاج المستقبل.

ولهذا فإن إصلاح الحقل الديني لا يمكن أن يقتصر على تطوير الخطب أو تحسين آليات التبليغ. المطلوب هو الانتقال من مرحلة الضبط إلى مرحلة البناء، ومن إدارة المجال الديني إلى تجديده، ومن إنتاج الامتثال إلى إنتاج الوعي.

فالأسئلة التي يطرحها عصر الذكاء الاصطناعي، والتعديل الجيني، وفلسفة العقل، وتحولات الهوية، لا يمكن أن تُجاب بخطب أكثر انضباطاً فقط، بل بعقول أكثر قدرة على التفكير والاجتهاد والتجديد.

لهذا يبدو أن النقاش الحقيقي لم يعد يدور حول ما إذا كانت الخطبة الموحدة ناجحة أم غير ناجحة. فهذه في النهاية أداة من الأدوات. أما السؤال الجوهري فهو: هل نريد مسجداً يكتفي بتبليغ الرسائل، أم مسجداً يصنع الوعي؟

قد يكون التبليغ ضرورياً، لكن الوعي أصبح أكثر ضرورة. وقد يكون الضبط مطلوباً، لكن المجتمعات لا تبني مستقبلها بالضبط وحده. فهي تحتاج أيضاً إلى الحرية الفكرية المسؤولة، وإلى النخب المتجددة، وإلى المؤسسات القادرة على إنتاج المعنى لا مجرد توزيعه.

لهذا، وفي الوقت الذي يتحدث فيه الوزير عن التبليغ، يبدو أن السؤال الذي ينبغي أن يشغلنا جميعاً هو سؤال الوعي. لأن مستقبل الحقل الديني لن يتحدد فقط بما يقال على المنابر، بل بالقدرة على تكوين إنسان يفكر، ويسأل، ويفهم، ويشارك في صناعة المعنى من داخل الثوابت نفسها.

فبناء الإنسان لا يبدأ حين يتوقف عن السؤال، بل حين يتعلم كيف يسأل. وحينها فقط يتحول المسجد من فضاء للتبليغ إلى مدرسة للوعي، ومن منبر للوعظ إلى ورشة دائمة لصناعة الإنسان المسؤول.