فرنسا العلمانية.. تبكي كاتيدرائيتها

في تناول، ربما مختلف شيئا ما عما خلَّفه حدث احتراق كاتيدرائية نوطرودام دو باري وأثاره من تفاعل، أود عرض وجهة نظر تَرْقُبُ الحدث من زاوية أخرى أستهلها بالتساؤل التالي : كيف لدولة علمانية كفرنسا، مُغْرِقة في معاداتها للدين، شرسة ضد كل تعابيره، أن تبكي احتراق كنيسة ترمز في كل تعابيرها إلى الدين ؟ كيف لدولة متطرفة في علمانيتها على خلاف كل النماذج الغربية أن تتألم تألما شديدا لاحتراق معلمة شاهدة على حرب هذه الدولة عليها وعلى رموزها ؟ كيف لدولة أنتجت شعار “اشنقوا آخر ملك بأمعاء آخر قسيس” أن يحترق كبدها تألما لاحتراق كنيسة ؟

وأبادر بالإجابة بسؤال يخفي بين ثناياه الاجابة. وهل يمكن للإنسان أن يعيش دون بعد رمزي يؤثث حياته ويعبر عن بعد خفي في كينونته ؟ بل هل يمكن للإنسان أن يكون إنسانا دون بعد رمزي ؟

“إنّ فهْم “العالَم الإنساني” مشروط باستحضار الرموز؛ لأنّ الجانب الرمزي هو مفتاح ذلك العالَم”
إرنست كاسيرر (فيلسوف ألماني 1874 – 1945)

إن الانسان، إلى جانب البعد الوظيفي والبعد الجمالي، يحتاج إلى البعد الرمزي الذي يقارب به الواقع و يتمثله بالرموز التي ينتجها وينتج من خلالها المعنى، معنى وجوده ومعنى استمراريته.

وليسمح لي القارئ الكريم في عجالة أن أعطي مثال بسيطا تقريبيا، راجيا أن لا يكون مثالا مُخِلاًّ، لأهمية الرمز في حياة الفرد والمجتمعات والأمم التي تصنعها و تلتف حولها : قد ينظر المرء إلى قطعة قماش على أنها تافهة رديئة مهملة متهالكة بلا أدنى معنى، وهي في أعين أغلب ناس كذلك فعلا. لكن، لو أن هذه القماشة نفسها تركها لك عزيز قبل أن يوارى الثرى. فمن حيث لم يكن لها معنى فإن ارتباطها بالهالك الذي نحب و نعز أكسبها كل المعنى. فأصبحت رمزا ترمز لبعد غيبي في كينونة الانسان تملأه وتشغله، فتدمع العين لرؤيته وتفيض، وقد يدفع عنه المرء بدمه لحمايته والحفاظ عليه بين خاصته من الأغراض التي لا تقدر بثمن، لأن هذه القماشة البسيطة حَابِلَةٌ بالمشاعر والأحاسيس والذكريات. فكيف بالأمور التي هي أهم من قطعة القماش هاته قيمةً في قوة رمزيتها وقوة تواجدها وتأثيرها في الانسان حضارة وأمة.

من هنا فقط يمكن أن نفهم مايمكن أن يبدو تناقضا في الوهلة الأولى بين دولة لها موقف (معاد) للدين وبين رثاء صرح يرمز بشكل صارخ إلى الدين. إذ، من يكون “فرنسي اليوم” دون رموز تختزل ثقافته وفكره وتاريخه، حلوه ومره، وتختزل كل ذاكرته. كيف له أن لا يتألم على جزء منه ومن ذاكرته، ولو كان مريرا، شكل عقله الحاضر كما صنع ملامح شخصيته التي يمشي بها بين الأمم. ومن يكون فرنسي اليوم دون رمز كفولتير وديدرو ومونتيسكيو وكوندورسي أو كرمز من قامة فيكتور هيكو الذي دافع عن هذه الكاتيدرائية التي نحن بصددها في رواية سماها باسمها ورثى حالها والاهمال الذي أصابها، دافع عنها كمعمار ورمز وذاكرة لا كجمود وتسلط على العقل والانسان، كما لم يتوانى في المقابل عن الدفاع عن مُعْدَمِي وفقراء بلده في رائعة البؤساء. ولم يشعر ولو لوهلة واحدة بالتناقض بين الدفاع عن هذا والدفاع عن ذاك .. دفاع عن الإنسان وكرامة الانسان في “البؤساء” .. ودفاع عند بعد غيبي يشكل هذا الانسان في رمزية “نوطرودام دو باري”.

إذا تألم كل فرنسي تألما شديدا على احتراق الكاتيدرائية (“جزء منا يحترق” بتعبير الرئيس الفرنسي ماكرون)، فإني كإنسان من الضفة الأخرى، ينتمي إلى ثقافة أخرى، وديانة أخرى، قد تألمت أنا كذلك تألما شديدا، من باب المشترك الانساني الذي يجمع الضفتين. فإذا كانت الكاتيدرائية رمز لخصوصية فرنسية أو رمز من رموز الحضارة الغربية فإنها بالنسبة لي رمز من رموز الانسانية، تتجاوز بذلك ضيق الخصوصة الثقافية لسعة الانسانية. تألمت لها كما تألمت من قبل على كل الرموز الانسانية من مساجد هدمت تحت قصف محتل (طاغية داخلي وخارجي) أو منحوتات دمرت تحت سلطة عقل مختل (أفغانستان طالبان)، أو متاحف نهبت ودمرت تحت مستعمر بربري معتل (الغزو الأمريكي للعراق).

فإذا ساءني وآلمني احتراق الكاتدرائية كوني إنسانا مدافعا عن رموز الارث الانساني الذي لا يقدر بثمن. كوني كذلك، لا يعني بأي حال من الأحوال أن أذوب في الآخر حتى تذوب ملامح وجهي التي تعبر عني، من أكون ومن أين أتيت، حتى يصبح وجهي مسخا بين وجوه الأمم. إذ، أميز في قرارة نفسي بين أن أكون “حضاريا” .. وأن أكون “مستلبا حضاريا”.