التقاطعية والأبعاد المتعددة للهوية.. و.ي.ب. دو بوا وحالة الأميركيين من أصل أفريقي في أعقاب الحرب العالمية الأولى

كانت الفترة الممتدة من عام 1918 إلى عام 1928 فترة أزمات واضطرابات اجتماعية مفاجئة في الولايات المتحدة، حيث لم يتمكن سوى القليل من الهروب من المفارقات المؤلمة التي رافقت العصر الجديد. لا شك أن هذه السنوات من المعاناة التي عاشها البيض والأميركيون من أصل أفريقي على حد سواء كانت أشد وطأة على الأميركيين السود. وعلى أية حال، لم يدخر زعيمها “ويليام دو بوا” William Du Bois أي جهد في اقتراح رؤية جديدة للعالم على شعبه، والتي كانت تتمثل في الالتزام دون تحفظ بإعادة البناء الاجتماعي والاقتصادي لفترة ما بعد الحرب.

وُلِد دبليو إي بي في 23 فبراير 1868 في “جريت بارينغتون” Great Barrington,وهي بلدة صغيرة في غرب “ماساتشوستس” Massachusetts ولذلك لم يشهد دو بوا أهوال العبودية. كان جده لأبيه هوغونوتيًا” huguenot من أصل “فلاندرز،” Flandres هاجر إلى أمريكا الشمالية عبر هولندا وجزر الأنتيل في بداية القرن الثامن عشر. لا يقدم دو بوا الكثير من التفاصيل حول هذا الفرع من شجرة عائلته. ومن ناحية أخرى، فإنه يعطينا الكثير من المعلومات عن الفرع الأمومي، عائلة “بورغاردت” Burghardt. وصل هؤلاء إلى غريت بارينغتون في القرن الثامن عشر، ومثل البيض، اندمجوا مع تقاليد المدينة وتاريخها. وفي الأمور الدينية، كانوا أحياناً من الأسقفيين، وأحياناً أخرى من الطائفة الكنسية. لم يكن آل بورغاردت أغنياء جداً. ومع ذلك، كانوا يمتلكون منازلهم وبعض الأفدنة من الأراضي الصالحة للزراعة. لقد عرفوا الحياة المنزلية والفقر أحياناً. وكان الجد، ” أوتو بول بورغاردت” Otto Paul Burghardt قد حصل على حريته وحريه نسله كمكافأة على شجاعته خلال حرب الاستقلال. باختصار، نشأ ويليام الصغير على الجانب المشرق من الفقر.

نشأ في ظل تقاليد وعادات القرن التاسع عشر. ومن غير الضروري أن نقول، إذن، إنه وفقاً للأخلاق البروتستانتية، لم يكن التركيز فقط على العمل، مصدر الثروة وعدو الرذيلة، بل أيضاً على الاقتصاد والاستقامة الأخلاقية. ولهذا السبب ظل دو بوا متمسكاً بأخلاقيات العمل هذه، وبفضلها حصل على تعليم رائع من مدرسة غريت بارينغتون الثانوية إلى جامعات فيسك وبرلين وهارفارد، حيث تخرج منها بدرجة الدكتوراه في علم الاجتماع.

كان بإمكان دو بوا أن ينغمس في السعي وراء روعة مادية معينة ويحظى بتصفيق الأقوياء في عصره. وعلى الرغم من أنه كان يشعر بأنه سيحصل على عائد كبير من بيع عبقريته، إلا أنه اختار الاستقرار في الجنوب حيث تعيش الغالبية العظمى من السود، حيث يتعرضون للمضايقات والإذلال اليومي. وعلى النقيض من البرجوازية السوداء التي انفصلت عن الجماهير على أمل الاندماج مع البيض، مهما كان الثمن، كان دو بوا ينوي الذهاب ضد التيار. كان يعتقد أن “العُشر الموهوبين”، النخبة السوداء، يجب أن تستخدم مزاياها (المكانة الاجتماعية، والهيبة الفكرية، وما إلى ذلك) من أجل تقدم الجماهير من ناحية، ومن ناحية أخرى، تقديم دليل، في نظر البيض، على ما كان الأميركيون من أصل أفريقي قادرين على فعله، إذا أتيحت لهم الفرصة فقط. وبالإضافة إلى ذلك، قبل أن يصبح علم الاجتماع علما حقيقياً، كان قد بدأ بالفعل في تطهير مجال الدراسات الاجتماعية حول السود. ويشكل عمله بشأن صحتهم، وتعليمهم، ومهنهم، وظروفهم الحضرية، ودينهم مرجعاً لا يقدر بثمن.

إطلاق حركة نياغرا

كرّس دو بوا حياته كلها لخدمة زملائه الأمريكيين من أصل أفريقي. لقد دافع عنهم ضد منتجي الأساطير حول السود، وسعى إلى الحقائق الأساسية من خلال أبحاثه، ولكن أيضاً وقبل كل شيء، لم يتوقف أبداً عن المطالبة بالحقوق المستحقة لهذا الشعب. لكن البحث العلمي، حتى الأقل إثارة للجدل، يتقدم دائماً ببطء. فماذا يمكننا أن نقول إذن عن تأثيرها على عامة الناس! كلما شاهد عاجزاً الفظائع التي ترتكب ضد السود، زاد شكه في دوره كباحث. ورغم أنه استند إلى الضمير المسيحي لدى البيض، فإن القوى المؤيدة للفصل العنصري ظلت عنيدة. وبعد أن سئم من التسول، قرر دو بوا انتزاع هذه الحقوق. ولتحقيق هذه الغاية، أطلق “حركة نياغرا” Niagara Movement لإعادة إطلاق مطالبه بلا هوادة، حتى لو كان ذلك يعني إهانة الضمير الأمريكي.

في عام 1910، انضم دبليو إي بي إلى البيض الليبراليين، ورثة إلغاء العبودية في الماضي، لتأسيس الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP)، وهي جمعية صديقة للإعلام وقانونية، وفوق كل ذلك تحظى بشعبية كبيرة، لأن التغيرات الاجتماعية لا يمكن أن تحدث إلا تحت ضغط حركة جماهيرية كبيرة.

وعندما اندلعت الحرب العالمية الأولى، رأى دو بوا فرصة “لإخراج شعبه من مصر”. شجع السود من المناطق الريفية في الجنوب على الهجرة إلى الشمال. وعندما تدخل أمريكا البيضاء الصراع إلى جانب الحلفاء، فإنها تحثهم على الانضمام إلى القوات المسلحة إذا ما استدعوا ذلك.

وفي الوقت نفسه، ناشد السلطات العسكرية استدعاء الأمريكيين من أصل أفريقي للخدمة العسكرية. كل هذا يتعارض مع قناعاته الشخصية، وهي معاداة العسكرة والسلمية. ولكن في حرب يقال إنها يجب أن تحافظ على المثل الديمقراطية في العالم، يرى دو بوا أنه من المناسب السماح للشباب السود بالذهاب والقتال إلى جانب البيض، لأنه بعد ذلك لن يكون شيء كما كان، وسوف يحصل الأميركيون من أصل أفريقي بالتأكيد على عوائد وطنيتهم:

“دعونا، ما دامت هذه الحرب مستمرة، ننسى مظالمنا الخاصة ونعمل على توحيد صفوفنا جنباً إلى جنب مع مواطنينا والدول المتحالفة التي تناضل من أجل الديمقراطية. نحن لا نقدم تضحيات عادية، بل نقدمها بكل سرور ورضا وأعيننا مرفوعة إلى التلال”.

يعكس هذا الاقتباس بعض الأمل والسذاجة في نفس الوقت. يقال أن الأمل يشفي المرضى، ومن هنا جاءت شرعيته. ولكن قبل حماية الديمقراطية في العالم، أليس من المناسب أن نطبقها أولاً على ضفاف نهر المسيسيبي؟ وسيكون من المدهش ألا يسأل دو بوا نفسه مثل هذا السؤال. لكن في نظره فإن الانعزالية أكثر ضرراً من الالتزام، مهما كان عشوائياً.

مع الهدنة يأتي الإحباط بالنسبة للبعض، واللجوء الحتمي إلى العمل بالنسبة للآخرين. خلال العقد 1918-1928، حاول العالم أجمع التعافي من كارثة الحرب. ولا تبتعد أميركا كثيراً عن الركب، فهي تسعى إلى استعادة الرخاء، وأحياناً إلى إعادة اكتشاف قيم نفس النوع من العالم الذي كاد أن يغرق نفسه بنفسه. لكن الكارثة أكبر وأعمق مما يظن البعض. ومن المهم، قبل كل شيء، إعادة النظر في الأسس الاقتصادية للحضارة، وإعادة بناء ملاذ جديد للحرية والإبداع للإنسان. إن الركود الذي حدث في نهاية هذه السنوات المضطربة لا يؤكد إلا مدى الضيق الاجتماعي.

تغيير أساليب النضال

وبعيداً عن هذه الاعتبارات العامة، أصبح دو بوا الزعيم الوحيد المعترف به للسود منذ وفاة خصمه الأيديولوجي، “بوكر تي واشنطن” Booker T. Washington في عام 1915. تقع عليه مسؤولية مسح الأفق، واستكشاف التضاريس من أجل اكتشاف مسار جديد. الملاحظة واضحة: “يتعين علينا أن نأخذ زمام المبادرة ونضع الأهداف بما يتفق مع الظروف الجديدة التي يفرضها العالم الناشئ”. بالنسبة له، لم يعد الأمر يتعلق بالشعارات القديمة للديمقراطية في عالم “أوليغاركي” Oligarchyـ أي حكم الأقلية. المشكلة اقتصادية أكثر منها سياسية. لذلك فإن الأمر لا يتعلق بتغيير الهدف، بل بتغيير أسلوب النضال. ولكن في حين تكافح أميركا لإعادة اقتصادها إلى مساره الصحيح، وفي حين ينشغل الصناعيون في الاستجابة للتحديات الجديدة، وفي حين يخرج النقابيون من أدراجهم المظالم التي لم يجرؤوا على تقديمها أثناء الحرب، وفي حين يستعد الساسة أخيراً لبدء الحملة الرئاسية لعام 1920، فإن الزعماء السود، بقيادة دو بوا، لا يبقون سلبيين. ولا ينوون العودة إلى الوضع الذي كان سائدا في بداية القرن.

في الواقع، إذا كانت أمريكا قد خاضت الحرب لإنقاذ الديمقراطية على هذا الكوكب، فإن السود يعتزمون في النهاية أن يعيشوا ديمقراطياً. لم يعد لديهم الرغبة في الاكتفاء بالفتات بينما يستمتع الآخرون بالطعام. في مقالته الافتتاحية في مجلة أزمة مايو/أيار 1919، جعل دو بوا نفسه بالفعل المتحدث باسم الجنود السود، وبالتالي باسم أميركا السوداء ككل.

“نحن نعيد عبودية الزي الرسمي الذي طالبنا جنون العالم بالتبرع به لحرية الملابس المدنية. نحن نقف مرة أخرى لننظر إلى أمريكا وجهاً لوجه ونسمي الأشياء بمسمياتها. نحن نغني: إن بلادنا هذه، على الرغم من كل ما فعلته وحلم به أبناؤها الطيبون، لا تزال أرضاً مخزية. إنها تقتل وتحرم مواطنيها من حقوقهم، وتشجع الجهل، وتسرق منا وتهيننا، ونحن نرد. نحن نعود من القتال. نحن نعود للقتال. افسحوا المجال للديمقراطية. لقد أنقذناها في فرنسا، وبإذن الرب العظيم، سننقذها في الولايات المتحدة، أو تعرف السبب”

وإذا كان دو بوا يكرر من خلال هذه العبارات سعيه الحثيث للحصول على “جزء بسيط من الكعكة الوطنية” لشعبه، فإنه مع ذلك يثير بعض المخاوف، ومن السهل أن نستنتج السبب وراء هذه المخاوف. هناك قوى كثيرة، كلها معادية لتقدم الزنجي الأمريكي، تعمل على حرمانه من فوائد الديمقراطية. وكان من المعروف أنه بمجرد عودة السلام، فإن المواطن الأمريكي من أصل أفريقي سوف يجد صعوبة في قبول مكانه السابق: مواطن من الدرجة الثانية. لكن قوى العنصرية نظمت نفسها لإجباره على القيام بذلك. يتضح هذا من خلال عمليات الإعدام خارج نطاق القانون العديدة، والتي كان معظمها من تدبير جماعة “كو كلوكس كلان” Ku Klux Klan. تم إعدام سبعة وسبعين من السود، من بينهم اثنا عشر مقاتلاً كانوا لا يزالون يرتدون ملابسهم العسكرية.

تمت تسمية صيف عام 1919 في الكتب باسم “الصيف الأحمر”. “في ذلك الصيف، كانت هناك العديد من أعمال الشغب العنصرية الدموية، وكان أعنفها في إلينوي ونبراسكا وتكساس وأركنساس ومدينة نيويورك وحتى واشنطن العاصمة. كل هذا العنف الذي ميز فترة ما بعد الحرب كان سبباً في صدمة الأميركيين السود. تراكمت لديهم مشاعر التمرد والكراهية أيضاً. أصبح الأميركيون من أصل أفريقي يشعرون بالاستياء بشكل متزايد بسبب الحكم عليهم بأنهم لا يستحقون أميركا التي شعروا أنهم بنوها بعرقهم ودمائهم. إن كل الجهود التي بذلوها طوعاً أو كرهاً أثناء الصراع العالمي لم تحقق لهم حتى بداية المكافأة المتوقعة. بالنسبة لهم، كانت كلمة الديمقراطية تحمل صدى كاذباً، وطعماً مرا، لأن الحلم الذي طالما راودهم، والذي كانوا يأملون بشدة أن يتحقق، تحول بشكل لا رجعة فيه إلى كابوس.

يستحضر الشاعر والروائي الأمريكي الأسود “لانغستون هيوز” Langston Hughes  هذا الحلم في سلسلة من القصائد التي كتبها عن “هارلم” Haarlem وسكانها خلال عصر النهضة السوداء. في البداية، كان الأمر أشبه بالنشوة التي تتناسب مع الأمل الذي حرك السود عندما وصلوا بأعداد كبيرة إلى هارلم، وكانوا جميعا يحلمون بغد أفضل. كان هذا الحلم مشابهًا للحلم الذي جعل السود يتجاوزون أنفسهم في ساحات القتال. لقد كان الإحباط هائلا. وفقاً لـ “دو بوا” إن الضباط البيض قضوا وقتاً أطول في مضايقة الجنود السود مقارنة بقتال الألمان.

بعد انتهاء الحرب العالمية الأولى

ومن المنطقي أن تكون نهاية الحرب في أوروبا إيذاناً ببداية أعمال عدائية جديدة، وهذه المرة أميركية-أميركية. اكتفى بعضهم بالحرب الفكرية، وخاض آخرون حرباً جسدية، بل إن بعضهم انخرط في الحربين في نفس الوقت. من جانبه، حاول لانغستون هيوز أن يفهم أسباب كل هذا الاضطراب: فسأل: ماذا يحدث للحلم الذي يتم تأجيله؟ هل يجف مثل الزبيب في الشمس أم ينفجر مثل الحمل الثقيل؟ بالنسبة للعديد من الأميركيين السود، فإن هذا الحلم المؤجل قد جف تماماً. لقد فقدوا الثقة في بلدهم، ومن استطاعوا فضلوا طريق المنفى. بالنسبة للغالبية العظمى من الأميركيين من أصل أفريقي، تفكك هذا الحلم المخيب للآمال بعنف، لأنهم لم يعودوا قادرين على تحمل الظلم تلو الظلم. لم يعد بإمكانهم الانتظار، خاصة وأن لديهم هم أيضاً فكرتهم الخاصة عن الحلم الأمريكي. لقد أدركوا أن أميركا تتمتع بسمعة طيبة باعتبارها مهد الحرية، وأن علمها لا يرمز إلى المساواة للجميع فحسب، بل كان من المفترض أن يضمن الحماية والازدهار وحرية التعبير للجميع. ولذلك كان السود حريصين على معرفة أسباب استبعادهم.

نجحت الصحافة الأمريكية خلال تلك الفترة المضطربة، في إعطاء الزنجي صورة المحرض المثير للفتنة، وحتى المهدِّد. وكان لهذه الدعاية الضارة أثرها في الحفاظ على شعور قوي بعدم الثقة والعداء بين الرجال الأبيض. ومن ناحية أخرى، كانت المنافسة الاقتصادية بمثابة حافز قوي. أثناء الحرب، تمكن العديد من السود من الحصول على وظائف في مصانع الصلب في الشمال. وعندما عاد المقاتلون البيض من الجبهة، كانوا ينوون العودة إلى مواقعهم بأي وسيلة، بما في ذلك العنف، وبالتالي خلقوا التوترات. وعلاوة على ذلك، لم يكن الجنوب يتقبل على الإطلاق حقيقة أن قوته العاملة الرخيصة والقابلة للاستغلال كانت تتخلى عنه. كان عليه، بطريقة ما، أن يلاحق “الهاربين” وينتقم منهم. وأخيراً، عاد الجندي الأبيض من أوروبا وانقلب على نظيره الأسود، ويرجع ذلك جزئياً إلى شجاعة الأخير في القتال، ولكن الأهم من ذلك بسبب الحرية النسبية التي تمتع بها في فرنسا.

في الواقع، كان الفرنسيون يرحبون بالأميركيين، سواء كانوا من البيض أو السود، ويعاملونهم على قدم المساواة. وبعد عودتهم إلى وطنهم، شرع العديد من البيض في وضع الرجل الأسود في مكانه. لكن الأخير، الذي كان مريراً ومتمرداً، رفض أن يدير الخد الآخر. لقد كان مصمماً على الرد. وقد أصبح ويليام دو بوا، المهندس الرئيسي للهجرة الجماعية للسود إلى الشمال بين عامي 1913 و1918، ودمجهم في الجيش الأميركي، من أتباع هذا الموقف بشدة. لقد نصح السود بشكل لا لبس فيه بتسليح أنفسهم والدفاع عن أنفسهم:

“أيها الإخوة، نحن في أعماق البحار. لقد انطلقنا في الرحلة الواسعة التي ستؤدي إلى الحرية أو الموت. لقد عانينا وتراجعنا لمدة ثلاثة قرون. لم يسبق لأي عرق أن قدم مقاومة سلبية وخضوعاً للشر تجربة أطول وأكثر إثارة للشفقة. اليوم نطرح سلاح الدفاع عن النفس الرهيب. حينئذٍ يعود القاتل، ولن يضربنا في الظهر بعد الآن. عندما يتجمع القتلة المسلحون، يجب علينا أيضاً أن نتجمع مسلحين. عندما يتحرك الغوغاء، نقترح مواجهتهم بالطوب والهراوات والبنادق”.

وقد اعتنق العديد من السود على الفور نظرية الدفاع عن النفس هذه، ولا سيما الآلاف من المقاتلين الذين تم تسريحهم مؤخراً. لقد أطلقت الحرب في نفوسهم غرائز العنف والانتقام الكامنة. أولئك الذين ربما لم يلمسوا سلاحاً نارياً قط قبل الصراع، أصبحوا الآن يعرفون كيفية استخدامه. لكن كانت هناك فرص كثيرة للجوء إلى العنف في ظل حالة التوتر السائدة في تلك اللحظة. ولهذه الأسباب كلها، لم يعد السود يرغبون في المعاناة. لقد أصبح الأمر مسألة شرف بقدر ما أصبح مسألة بقاء. في الواقع، وكما زعم دو بوا، لا يمكن لأي شعب أن ينخرط إلى ما لا نهاية في المقاومة السلبية؛ إنها مسألة تتعلق بتقدير الذات. لقد فهم العديد من الأمريكيين من أصل أفريقي هذا الأمر.

وانضم صوت دو بوا المدافع عن الدفاع عن النفس إلى صوت مثقفين آخرين في عشرينيات القرن العشرين. وربما كان الأكثر شهرة هو “كلود ماكاي” Claude McKay أحد الممثلين البارزين لنهضة هارلم. كان كلود ماكاي شاعراً وروائياً من أصل جامايكي، وكان مهتماً في المقام الأول بالتحرر الروحي للسود. ولكنه لم يفلت من المزاج الكئيب والانتقامي الذي ساد في فترة ما بعد الحرب. وفي قصيدة بعنوان “إذا كان لا بد لنا من الموت”، عبّر بشكل دراماتيكي عن عذابه، ودعا إلى العنف كملاذ أخير. ونصح السود بأن يكونوا شجعاناً، وأن يبيعوا جلودهم بأبخس الأثمان، وإذا كان لا بد أن يموتوا، فليموتوا بنبل، حتى يضطر قاتلوهم إلى الانحناء أمام رفاتهم.

الوحدة السوداء العالمية حول إفريقيا القوية

كيف يمكننا أن نتحدث عن العقد 1918-1928 دون أن نذكر هذا الجامايكي الآخر “ماركوس غارفي” Marcus Garvey الأسود والفخور بوضوح بذلك، والذي حاول بطريقته الخاصة مساعدة السود على تجاوز هذا العقد المضطرب. وصل إلى الولايات المتحدة في عام 1915، وفي وقت قياسي، قام بقياس درجة حرارة الأحياء الفقيرة لإنشاء “حركة العودة إلى أفريقيا” Back to Africa Movement. وبهذا استغل غارفي بمهارة الهشاشة النفسية للسود في أميركا الناجمة عن فشل التطلعات المشروعة. لا شك أن هذا الفشل كان بمثابة السماد الأساسي لازدهار القومية الأيديولوجية والأسطورية التي زرعها غارفي. كان يحلم بتعزيز الوحدة السوداء العالمية حول إفريقيا القوية، القوية إلى الحد الذي يجعل الشتات الأسود فخوراً بها ولا يشعر بالخجل من المطالبة بها. وفي هذا الصدد، يتداخل تفكيره مع تفكير دو بوا: “إن أفريقيا الموحدة، وبالتالي القوية، سوف تشكل حماية ونقطة مرجعية للشتات، أينما كان، في العالم الأبيض”. لكن هذا التقارب في وجهات النظر ينتهي به الأمر إلى التلاشي في مواجهة الاختلاف في أساليبهم.

لقد استخدم غارفي خطاباً مباشراً وبسيطًا وشعبوياً، ولكنه كان أكثر تطرفاً من خطاب دو بوا. لقد أجاب، دون أي التفاف، على الأسئلة العديدة التي طرحها ملايين السود من ذوي التعليم الضعيف، والذين، نتيجة لذلك، لم يتمكنوا من متابعة الخطاب الفكري الذي طرحه دو بوا المؤرخ والفيلسوف وعالم الاجتماع. وكان العديد من الحشود المتعطشة للكرامة تحب أن تسمع غارفي وهو يوبخ الغرب. وفي بحثهم عن زعيم في متناول أيديهم، أشادوا به بشكل خاص عندما أعلن نفسه “رئيساً أفريقياً في المنفى”، و”تنين النيل” Nile Dragon، و”دوق النيجر” Duke of Niger، والعديد من المصطلحات الفخمة الأخرى التي أذهلت عامة الناس، لكنها أساءت إليهم.

ومن الواضح أن جارفي ودو بوا كانا يقدمان نفس المقترحات إلى السود في أميركا الشمالية: بما أن أميركا البيضاء تضطهدكم، اتحدوا لتكونوا أقوى؛ كونوا شعباً حقيقياً، واعتمدوا على أنفسكم، ولا تخجلوا من أصولكم الأفريقية. لم تختلف إلا الأساليب. كان دو بوا يعتمد على منظمة قانونية، وهي الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين، والتي كان هدفها استخدام كل الوسائل القانونية الممكنة لضمان اندماج الأميركيين السود في الأسرة الأميركية الكبرى. ولذلك لم يكن بوسعه أن يدافع عن الانفصالية مثل غارفي، ولا أن يستخدم أساليب كاريكاتورية تتعارض مع مزاجه. ومع ذلك، في الفترة ما بين عامي 1918 و1928 كان دو بوا في قرارة نفسه انفصالياً أكثر منه قانونياً. ولكنه كان يدرك أيضاً أن منظمته فازت في معارك عديدة ضد الفصل العنصري في المحاكم. وكان هناك أمل، حتى وإن كانت هذه الانتصارات رمزية في نظر الجماهير السوداء قبل كل شيء، وبالتالي لم تغير حياتهم اليومية بأي شكل من الأشكال.

لكن غارفي تحدث بشكل مباشر عن الاحتياجات الحقيقية للشعب. أخبرهم بما يجب أن يفعلوه للهروب من التمييز والفقر والمواطنة من الدرجة الثانية. لذلك كان يعرف كيف يخبرهم بما يريدون سماعه. علاوة على ذلك، كان يمارس الخطابة الرنانة، ولم يكن يميل إلى الانغماس في الخطابات المجردة حول الحرية أو العدالة الاجتماعية. إلى أي مدى كان غارفي ليذهب في أحلامه المجنونة وشعبويته؟ لا أحد يستطيع أن يقول ذلك، خاصة أنه تمت إدانته في عام 1924 بتهمة الاحتيال في استخدام مؤسسة البريد. وفي عام 1927 صدر عفو عنه ثم رُحِّل إلى جامايكا، وبذلك تخلى عن الجماهير السوداء في أميركا، تاركاً خلفه وعوداً لم يكن من الممكن أن تتحقق.

الوعي بالمشكلة العنصرية

كان ظهور جارفي مجرد حلقة واحدة في تلك السنوات المضطربة. تميز العقد 1918-1928 أيضًا بوفرة فنية، كانت مكثفة ومعبرة للغاية إلى درجة أن المرء قد ينسى طوعًا كل العنف، وكل المذابح، وكل عمليات الإعدام بدون محاكمة، ليتذكر فقط عصر النهضة السوداء. ولأول مرة، تحدث السود عن أنفسهم. لقد أصبحت أميركا، بفضل كتاب بيض مثل فرانك تانينباوم، ويوجين أونيل، وكثيرين غيرهم، على وعي حقيقي بالمشكلة العنصرية. لقد كانت مستعدة، إذا صح التعبير، لسماع ما سيقوله السود عن هذا الأمر. ولم يتردد هؤلاء، بفضل قوة تراثهم الثقافي، في محاربة العنصريين. وفي الواقع، ظلت الولايات المتحدة بلداً مخصصاً تماماً للبيض. ولم تنجح تنازلات بوكر تي واشنطن ولا احتجاجات دبليو إي بي دو بوا في جعل الرجل الأسود أميركياً كامل الحقوق. إن تراكم المحاولات المتعددة الفاشلة تحول بالتالي إلى فائض من التمرد وحتى من الكبرياء “المتغطرس” الذي دفع الفنانين السود في العشرينيات إلى التعبير عن مشاعرهم العميقة، دون الأخذ بعين الاعتبار رد فعل البيض، ولا رد فعل عرقهم. وهكذا أصبح حي هارلم بمثابة “مكة السود”، المكان الذي استيقظت فيه الثقافة السوداء فجأة بكل روعتها، بعد أن كانت خاملة في السابق. إذا كان حي هارلم اليوم يوحي بالعنف والجريمة والبؤس والمخدرات، فإنه كان في عشرينيات القرن العشرين مصدر النضال الأسود، وهو مصدر واضح وشفاف كان الشعراء يشربون منه. هارلم هو الحي السكني في نيويورك الذي أطلق عليه الروائي الأبيض كارل فان فيشتن اسم جنة الزنوج. لقد كان مكان الحلم لكل شاب أسود، غير سعيد بمصيره، يشعر بالمرارة تجاه البيض، ولكن الأهم من ذلك أنه كان راغبًا في الانغماس في تراثه الثقافي دون خوف أو تردد. طوال عقد كامل، كان كل شيء في هارلم إيجابيا. كيف يمكن أن يكون الأمر غير ذلك؟ أليس الصورة الذاتية الإيجابية هي ضمانة جيدة للحصول على فرصة أفضل في الحياة؟

كانت الاهتمامات الرئيسية خلال عصر النهضة السوداء اجتماعية واقتصادية، لكن الاهتمام الاجتماعي كان أكثر أهمية. كان الأمر في الواقع يتعلق بإظهار للناس البيض أن أمريكا السوداء مليئة بالمثقفين ورجال العمل؛ أن أمريكا كانت جميلة، وقبيحة أيضًا. لقد أهملت النهضة كل الاعتبارات الاقتصادية تقريبًا، وركزت أنظارها على الثقافة التي كان الرجل الأسود يعتزم من خلالها تأكيد حريته والدفاع عن حقوقه، والتعبير عن نفسه كما هو، وكما كان دائمًا.

كان هناك عدد كبير من الأشخاص الذين ساعدوا في ضمان نهضة الفن والأدب الأسود بالنجاح الذي يتمتع به اليوم: لانغستون هيوز، وكونتي كولين، وكلود ماكاي، وجيسي فوسيت، وجين تومر، وستيرلنج براون، ورودولف فيشر، وألان لوك، وغيرهم الكثير. وكان ويليام دو بوا أحد شيوخ حركة “الزنجي الجديد” هذه. كان موجودًا على الساحة السياسية والثقافية منذ أواخر القرن التاسع عشر. ومع ذلك، فقد شارك بحماس في هذا التخمر للأفكار. كان هو الذي اكتشف معظم أبطال عصر النهضة، وقدم أعمالهم، في لمحة عامة، لقراء مجلته الشهرية “الأزمة”. بفضل خبرته وموهبته النقدية، ساعد العديد من الفنانين على تحسين إنتاجهم. حاول أن يشاركنا رؤيته الخاصة للفن باعتباره وسيطًا ثقافيًا وعاملًا موحدًا، بالإضافة إلى مساهمة أعماله الخاصة مثل Darkwater (1920)، وThe Gift of Black Folk (1924)، وThe New Negro (1925)، وThe Dark Princess (1928). والآن رأى “الزنجي الجديد” نفسه بعيون جديدة، وأراد أن يفرض صورته الجديدة على الرجل الأبيض. وبعبارة أخرى، فقد عبر للتو الفجوة النفسية التي كانت تمنعه في السابق من قبول ثقافته، وماضيه كعبد، وأصوله الأفريقية. استيقظ وكأنه استيقظ من نوم طويل حجري، ليدرك أن ماضيه لم يكن يستحق الاهتمام فحسب، بل كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا أيضًا بماضي الأنجلو ساكسوني.

وفي حين كان يشجع الجيل الأصغر سنا على التعبير عن أنفسهم، كان دو بوا يشدد باستمرار على ضرورة تحديد الأهداف وتحقيقها. وفي جوهر الأمر، نصحه بالدفاع عن التعددية الثقافية بشكل أكثر وضوحا، بدلا من جعل التكامل هو الدواء الشافي. إن التكامل، في حالة الضرورة، للعب دور معترف به ومفيد، قد يكون هدفًا قابلاً للتطبيق. لكن التكامل بأي ثمن مع خطر البقاء كمواطن أميركي من الدرجة الثانية هو الخطأ الذي حذر منه دو بوا الجيل الجديد.

لقد كان واضحًا بالنسبة لي أن التحريض ضد التحيز العنصري والاقتصاد المخطط لتحسين الحالة الاقتصادية للزنجي الأمريكي لم يكن مثلًا عليا متعارضة بل جزءًا من مثال واحد؛ أنها لم تزيد من الفصل العنصري؛ لقد كان الفصل العنصري موجودًا وسيبقى لسنوات عديدة. ولكنني أقترح الآن أنه في الولايات المتحدة الاقتصادية

وكما هو الحال في مجالات الأدب والدين، ينبغي التخطيط لعمل عنصري موحد وتنظيمه والتفكير فيه بعناية. لن تؤدي هذه الخطة إلى إنشاء نظام فصل عنصري جديد؛ ولم يكن يدعو إلى الفصل العنصري باعتباره الحل النهائي لمشكلة العرق؛ العكس تماما؛ ولكنه واجه الحقائق وواجهها بجهد مدروس.4

لكن هذا هو المهم: هذا الجيل كان يشعر بأنه أمريكي بطبيعته. على أية حال، لم يتمرد كتاب عصر النهضة على النظام. بل كانوا يحتجون على استغلالها بشكل غير عادل. لقد شعروا بأنهم أمريكيون، في حين شعر دو بوا بأنه أمريكي من أصل أفريقي. هناك فارق بسيط هنا قد يبدو غير متناسب مع العصر. وكان دو بوا متقدما على عصره. لم يزعم السود في أمريكا الشمالية أنهم أمريكيون من أصل أفريقي حتى ستينيات القرن العشرين، مع إضافة المكون الاقتصادي.

ومع ذلك، فقد أصر دو بوا منذ عشرينيات القرن العشرين على هذا الجانب الاقتصادي. ومن الصحيح أنه حتى ذلك الحين كان يركز جهوده فقط على الحقوق المدنية. ولكن بين عامي 1918 و1928 بدأ يصر على ضرورة تطبيق برنامج اقتصادي، كما لو كان ذلك ينذر بكارثة ما. بعد صراع طويل مع بوكر تي واشنطن، الذي كان يعتقد أن قطعة خبز على المائدة أفضل من ورقة اقتراع في اليد، اضطر دو بوا إلى الاعتراف في عشرينيات القرن العشرين بأن مشاكل شعبه لها جذور اقتصادية عميقة. بمجرد أن يتمكن هؤلاء الأشخاص من توفير احتياجاتهم اقتصاديًا، فإن عذاباتهم ستنتهي. ومن هنا تأتي الحاجة إلى اقتصاد أمريكي خاص بالسود، ليس بهدف الفصل، ولكن من أجل التكامل بشكل أفضل مع أمريكا البيضاء. كيف يمكن نقل هذه الرؤية الجديدة إلى المثقفين في نهضة هارلم؟ وأوضح دو بوا أن الاقتصاد الأسود الذي يعمل بشكل جيد من شأنه أن يشكل سلاحاً مفضلاً لتحقيق هذا التكامل الشهير على وجه التحديد. ولكنه لم يستطع إقناع أحد. لقد بدأ الزنجي الجديد حملته على أساس تكاملي، وكانت فكرة الاقتصاد الأمريكي الأسود، الذي يعمل على هامش الاقتصاد الأبيض، مساوية للانفصالية. ولم يكن دو بوا انفصالياً في عشرينيات القرن العشرين. في نهاية المطاف، رفض فنانو عصر النهضة الاشتراك في فكرته حول الاقتصاد الأفريقي الأميركي، والذي كان نموذجاً فضفاضاً للكولخوزات والسوفخوزات.

واقترح دو بوا أيضًا أن نولي اهتمامًا فعالًا بمصير أفريقيا، وتحريرها من براثن الاستعمار، وإدخال العلم إليها. ولتحقيق هذه الغاية، نظم أربعة مؤتمرات أفريقية، في أعوام 1919، و1921، و1923، و1927. ولكن مشاركة الأميركيين السود في هذه المؤتمرات المختلفة ظلت ضئيلة إلى حد ما. لقد شعروا بأن لديهم ما يكفي من الاهتمامات المحلية ولم يرغبوا في إفريقية نضالهم. كان هدفهم الأساسي هو إظهار ما كانوا قادرين عليه فكريًا لأمريكا البيضاء، ومن خلال تقديم أنفسهم كراعٍ، استجابوا بشكل إيجابي. فاستولت على الحركة، وأفرغتها من معناها الأصلي. ومع ذلك، لا يمكننا أن نلقي باللعنة على البيض. وبعد أن فقدت البرجوازية السوداء اهتمامها بنهضة هذا العصر، لم توافق على دعمها مالياً. مثل العديد من الأشخاص البيض، كانت مهتمة فقط بالعواطف القوية، وبنوع من الغرابة في الثقافة الجماهيرية. وعلى النقيض من البيض، أهملت الفوائد الاقتصادية للإنتاج الفني الأسود. ومن خلال فشلها في دعم هذه الحركة الثقافية الجميلة، وبالتالي نتيجتها السياسية، لم تتمكن البرجوازية السوداء من السيطرة عليها أو تخصيص دور لها من شأنه أن يخدم غرضها. وقعت الرعاية بالكامل على عاتق البيض. ومن خلال قيامهم بذلك، لم يحصلوا على منفعة مادية فحسب؛ لقد أعادوا صياغة النهضة السوداء وفقًا لمعاييرهم الخاصة، وفي هذه العملية ساعدوا في إبعاد هارلم عن مركزها الثقافي للسود.

واليوم، وبعد النظر إلى الوراء، فإن الفحص الهادئ للحركة يسمح لنا بتأكيد أنها كانت رغم ذلك نجاحاً عظيماً. لقد سمح أسلوبه الثوري للسود بإيصال صرخة الألم الخاصة بهم إلى جميع أنحاء العالم. كانت الإشارات إلى الصراع الطبقي والعرقي، وأفعال غاندي في الهند، والقيم اليهودية المسيحية، كلها معايير أدت إلى توسيع نطاق جمهور النهضة هارلم في جميع أنحاء العالم. علاوة على ذلك، فقد أدى ذلك إلى توليد مشاعر جديدة وإيجابية للغاية بين السود تجاه أنفسهم.

كان ويليام إدوارد بورغاردت دو بوا، الزعيم الأميركي الأفريقي المتناقض، المثقف الأسود الوحيد، بين عامي 1918 و1928، الذي أدرك أن أسس العنصرية في الولايات المتحدة كانت متينة للغاية بحيث لا يمكن مهاجمتها بشكل مباشر. لقد كان من الضروري للغاية اتخاذ طريق بديل، وفي هذه الحالة كان الطريق اقتصاديا. ولكن لم يفهمه شعبه. طالما أنه كان يبشر بالهوية الأمريكية السوداء، والتكامل، والحقوق المدنية، والمساواة العرقية، فإن النخبة من العرق كانت تتبعه. ولكن بمجرد أن أصبح الأمر يتعلق بالإفريقية، والاشتراكية، وخاصة الاقتصاد المنفصل، فإن كل هذا يفترض التشكيك في العالم وفي الذات.

لقد أثبتت الأزمة الاقتصادية التي حدثت عام 1929 أن ويليام دو بوا كان على حق عندما حذر شعبه من مخاطر غياب نظام اقتصادي محدد في الحي اليهودي. لكن دو بوا وشعبه وصلوا إلى نقطة اللاعودة. لقد كانت نهاية حقبة في تاريخ السود الأمريكيين.

////////////////////////////////////////////////////////

التقاطع مفهوم اكتسب اهتماماً كبيراً في علم الاجتماع، وخاصة عند معالجة القضايا المتعلقة بعدم المساواة والعدالة الاجتماعية. التقاطعية هي إطار تحليلي اجتماعي لفهم كيف تؤدي الهويات الاجتماعية والسياسية للمجموعات والأفراد إلى مجموعات فريدة من التمييز والامتياز. تشمل أمثلة هذه العوامل الجنس، والطبقة، والعرق، والإثنية، والجنسانية، والدين، والإعاقة، والطول، والمظهر الجسدي، والعمر، والوزن. قد تكون هذه الهويات الاجتماعية المتقاطعة والمتداخلة تمكينية وقمعية في نفس الوقت.

نشأ التقاطع كرد فعل على كل من النسوية البيضاء وحركة التحرير السوداء التي يهيمن عليها الذكور آنذاك، مستشهدة بـ “القمع المتشابك” للعنصرية والتمييز على أساس الجنس والمعيارية الجنسية. إنها توسع نطاق الموجتين الأولى والثانية من النسوية، والتي ركزت إلى حد كبير على تجارب النساء البيض والطبقة المتوسطة، لتشمل التجارب المختلفة للنساء الملونات، والنساء الفقيرات، والنساء المهاجرات، وغير ذلك من المجموعات، وتهدف إلى فصل نفسها عن النسوية البيضاء من خلال الاعتراف باختلاف تجارب النساء وهوياتهن.

صاغت الأكاديمية الحقوقية الأمريكية “كيمبرلي كرينشو” Kimberlé Crenshaw مصطلح التقاطعية في عام 1989 وهي تصف كيف تؤثر أنظمة القوة المتشابكة على أولئك الأكثر تهميشاً في المجتمع. يستخدم الناشطون والأكاديميون هذا الإطار لتعزيز المساواة الاجتماعية والسياسية. تعارض التقاطعية الأنظمة التحليلية التي تعالج كل محور من محاور القمع بمعزل عن الآخر. في هذا الإطار، على سبيل المثال، لا يمكن تفسير التمييز ضد النساء السود على أنه مزيج بسيط من كراهية النساء والعنصرية، بل كشيء أكثر تعقيداً. والتقاطعية تصف الطرق التي تتقاطع بها الفئات الاجتماعية المختلفة – مثل العرق والجنس والطبقة والجنسانية – لخلق تجارب فريدة من التمييز أو الامتياز. وبدلاً من النظر إلى هذه الفئات بمعزل عن بعضها البعض، يسلط التقاطع الضوء على كيفية تفاعل أبعاد متعددة للهوية لتشكيل حياة الأفراد والمجموعات. يساعدنا هذا النهج على فهم كيف يمكن لأنظمة القمع – مثل العنصرية والتمييز على أساس الجنس والطبقية – أن تتداخل وتعزز بعضها البعض.

لقد أثرت التقاطعية بشكل كبير على النسوية الحديثة ودراسات النوع الاجتماعي. يقترح أنصارها أنها يعزز نهجاً أكثر دقة وتعقيداً لمعالجة القوة والقمع، بدلاً من تقديم إجابات مبسطة. يقترح منتقدوه أن المفهوم واسع جداً أو معقد، ويميل إلى تقليص الأفراد إلى عوامل ديموغرافية محددة، ويُستخدم كأداة أيديولوجية، ويصعب تطبيقه في سياقات البحث.

مصفوفة متشابكة للقمع

تستكشف الكاتبة الأمريكية والناشطة النسوية والمثلية الجنس والشاعرة” و”أودري لورد” Audre Lorde في كتابها “الأخت الغريبة” (Sister Outsider) الذي نشر عام 1984 تعقيدات الهوية التقاطعية، بينما تستمد صراحةً من تجاربها الشخصية في القمع لتشمل التمييز على أساس الجنس، والتمييز على أساس الجنس الآخر، والعنصرية، ورهاب المثلية الجنسية، والطبقية، والتمييز على أساس السن. يعبر عنوان الكتاب المتناقض عن التزام لورد بهويتها والتعدديات التي تتجمع معًا لتجميع هويتها الفريدة – التعدديات التي غالباً ما تضعها على المحك، في مساحة رفضت أمان المعلمة الداخلية، مما يدل على قدرة لورد على احتضان الصعوبة في المسار لإحداث التغيير. الكتاب يعتبر الآن مجلداً كلاسيكياً لأكثر أعمال لورد تأثيراً في النثر غير الخيالي، كان لها تأثير رائد في تطوير النظريات النسوية المعاصرة

التمييز المتعدد

جرى على مدى العقدين الماضيين في الاتحاد الأوروبي، نقاشاً بشأن تقاطعات التصنيفات الاجتماعية. قبل أن تصوغ كرينشو تعريفها للتقاطع، كان هناك نقاش حول ماهية هذه الفئات المجتمعية. لقد اندمجت الحدود التي كانت محددة في السابق بين فئات الجنس والعرق والطبقة في تقاطع متعدد الأبعاد لـ “العرق” والذي يشمل الآن الدين والجنس والعرق والطبقة الاجتماعية، النزعة العرقية، والانتماءات العرقية، وما إلى ذلك. في الاتحاد الأوروبي والمملكة المتحدة، يشار إلى هذه التقاطعات باسم مفهوم “التمييز المتعدد”. وعلى الرغم من أن الاتحاد الأوروبي أقر قانوناً لمكافحة التمييز يتناول هذه التقاطعات المتعددة، إلا أن هناك جدالاً حول ما إذا كان القانون لا يزال يركز بشكل استباقي على أوجه عدم المساواة المناسبة.

مقاومة القمع

من وجهة نظر نقدية، تشير الأكاديمية الأمريكية المتخصصة في العرق والطبقة والجنس “باتريشيا هيل كولينز”Patricia Hill Collins في كتابها “التعلم من الغريب في الداخل: الأهمية الاجتماعية للفكر النسوي الأسود”Learning from the Outsider Within: The Sociological Significance of Black Feminist Thought إلى أن “الهيمنة تنطوي دائماً على إضفاء الصفة الموضوعية على المهيمن؛ وكل أشكال القمع تعني التقليل من قيمة ذاتية المضطهدين”. وتلاحظ لاحقاً أن تقييم الذات وتعريف الذات هما طريقتان لمقاومة القمع، وتزعم أن ممارسة الوعي الذاتي تساعد في الحفاظ على احترام الذات للمجموعة المضطهدة مع السماح لها بتجنب أي تأثيرات خارجية غير إنسانية.

غالباً ما تكتسب المجموعات المهمشة وضع كونها “آخر”.  في الأساس، أنت “آخر” إذا كنت مختلفاً عما تسميه أودري لورد القاعدة الأسطورية. لقد نظّرت “جلوريا أنزالدوا” Gloria Anzaldúa الباحثة الأمريكية في مجال النسوية التشيكانية والنظرية الثقافية ونظرية المثليين أن المصطلح الاجتماعي لهذا هو “الآخر”، أي محاولة تحديد شخص ما على أنه غير مقبول بناءً على معيار معين غير محقق. وقد استندت بشكل فضفاض في كتابها الأكثر شهرة “بوردرلاندز/لا فرونتيرا: ميستيزا الجديدة” Borderlands/La Frontera: The New Mestiza إلى حياتها التي نشأت فيها على الحدود بين المكسيك وتكساس وأدرجت تجاربها مدى الحياة في التهميش الاجتماعي والثقافي في عملها. كما طورت نظريات حول الثقافات الهامشية والوسطية والمختلطة التي تتطور على طول الحدود.

يدرس الكتاب حالة المرأة في ثقافة شيكانو واللاتينية. تناقش أنزالدوا العديد من القضايا الحرجة المتعلقة بتجارب شيكانو: المعيارية الجنسية، والاستعمار، وهيمنة الذكور. تقدم رواية شخصية للغاية عن اضطهاد المثليات شيكانو وتتحدث عن التوقعات الجنسانية للسلوك التي تجعل من احترام المرأة للسلطة الذكورية أمراً طبيعياً في مجتمعها. طورت فكرة “الميستيزا الجديدة” باعتبارها “وعياً أعلى جديداً” من شأنه أن يكسر الحواجز ويحارب المعايير الثنائية بين الجنسين الذكر والأنثى. يتحدث النصف الأول من الكتاب عن العزلة والوحدة في المناطق الحدودية بين الثقافات. أما النصف الأخير من الكتاب فهو شعر. في الكتاب، تستخدم أنزالدوا نسختين مختلفتين من اللغة الإنجليزية وستة أشكال مختلفة من اللغة الإسبانية. ومن خلال القيام بذلك، فإنها تجعل القراءة صعبة على غير ثنائيي اللغة. كانت اللغة واحدة من الحواجز التي تعاملت معها أنزالدوا عندما كانت طفلة، وكانت تريد من القراء أن يفهموا مدى الإحباط الذي تشعر به عندما تكون هناك حواجز لغوية. وقد كتبت الكتاب كمنفذ لغضبها وتشجع المرء على أن يكون فخوراً بتراثه وثقافته.

نظرية المعرفة من وجهة نظر الشخص والمنبوذ من الداخل

لقد لعب كل من كولينز وعالمة الإثنوغرافيا الكندية البريطانية “دوروثي سميث” Dorothy Smith دوراً فعالاً في تقديم تعريف اجتماعي لنظرية وجهة النظر. وجهة النظر هي منظور الفرد للعالم. يرى الأساس النظري لهذا النهج أن المعرفة المجتمعية تقع داخل موقع جغرافي محدد للفرد. في المقابل، تصبح المعرفة مميزة وذاتية؛ فهي تختلف حسب الظروف الاجتماعية التي تم إنتاجها في ظلها. نظّرت سميث أن هناك انقساماً بين العالم الذي يختبره الفرد بالفعل والنظرة السائدة التي من المفترض أن يتكيف معها، وفي هذه الحالة تكون النظرة التي يهيمن عليها الذكور. في حالة انقسام الوعي، والمتعلقة بشكل خاص بنظرية وجهة النظر، يشير هذا إلى فصل نمطي الوجود بالنسبة للنساء.

ووصف البيئة المحيطة بأنها العالم من حولنا. وهي على مستوى أكثر حميمية مثل العلاقة بين الزوج والزوجة. فالعلاقة المتبادلة هي العالم الذي نعيش فيه على سبيل المثال. وتشير علاقات العلاقة المتبادلة إلى نوع من العلاقات، مثل الفرد وحامل البريد.

يشير مفهوم الغريب في الداخل إلى وجهة نظر تشمل الذات والأسرة والمجتمع. وهذا يتعلق بالتجارب المحددة التي يتعرض لها الناس أثناء انتقالهم من عالم ثقافي مشترك (أي الأسرة) إلى عالم المجتمع الحديث. لذلك، على الرغم من أن المرأة – وخاصة المرأة السوداء – قد تصبح مؤثرة في مجال معين، فقد تشعر وكأنها لا تنتمي. شخصيتها وسلوكها وكيانها الثقافي يطغى على قيمتها كفرد؛ وبالتالي، تصبح منبوذة في الداخل.

تستند نظرية وجهة النظر إلى فكرة مفادها أن ما يعرفه المرء يتأثر بمكانته في المجتمع. كما تحتوي على ثلاث معتقدات رئيسية: لا يمكن لأحد أن يمتلك معرفة كاملة وموضوعية، ولا يمكن لشخصين أن يكون لديهما نفس وجهة النظر تمامًا، ويجب ألا نعتبر وجهة نظرنا أمراً مسلماً به.

التقاطعية تاريخياً

تم تقديم مفهوم التقاطعية إلى مجال الدراسات القانونية من قبل الباحثة النسوية السوداء كيمبرلي كرينشو، التي استخدمت المصطلح في مقالتين نُشرتا في عامي 1989 و1991. نشأت التقاطعية في دراسات العرق النقدية وتُظهر ارتباطاً متعدد الأوجه بين العرق والجنس والأنظمة الأخرى التي تعمل معًا للقمع، بينما تسمح أيضاً بالامتياز في مجالات أخرى. التقاطعية نسبية لأنها تُظهر كيف “يتقاطع” العرق والجنس والمكونات الأخرى لتشكيل تجارب الأفراد. استخدمت كرينشو التقاطعية للإشارة إلى كيفية اندماج العِرق والطبقة والجنس والأنظمة الأخرى لتشكيل تجارب العديد من الأشخاص من خلال إفساح المجال للامتياز. وكذلك لعرض العيوب الناجمة عن الأنظمة المتقاطعة التي تخلق جوانب بنيوية وسياسية وتمثيلية للعنف ضد الأقليات في مكان العمل والمجتمع. أوضحت كرينشو الديناميكيات التي يلعبها استخدام الجنس والعرق وأشكال أخرى من القوة في السياسة والأوساط الأكاديمية دوراً كبيراً في التقاطعية.

رواد التقاطعية

أدى الاستبعاد التاريخي للنساء السود من الحركة النسوية في الولايات المتحدة إلى تحدي العديد من النسويات السود في القرنين التاسع عشر والعشرين لاستبعادهن التاريخي. لقد عارضوا أفكار الحركات النسوية السابقة، والتي قادتها في المقام الأول نساء من الطبقة المتوسطة البيضاء، مشيرين إلى أن النساء كن فئة متجانسة تشترك في نفس تجارب الحياة. على سبيل المثال، جسدت الأمريكية الناشطة في مجال حقوق الإنسان، والمناهضة للعبودية “سوجورنر تروث” Sojourner Truthالتقاطع في خطابها “ألست امرأة؟” عام 1851، حيث تحدثت من موقعها العنصري كامرأة مستعبدة سابقاً لانتقاد المفاهيم الجوهرية للأنوثة. سلطت تروث الضوء على الاختلافات بين معاملة النساء البيض والسود في المجتمع، مشيرة إلى أن النساء البيض غالباً ما يُنظر إليهن على أنهن عاطفيات وحساسات، في حين تم تصنيف النساء السود على أنهن وحشيات ويتعرضن للإساءة على أساس الجنس والعرق. تم رفض هذه الملاحظات إلى حد كبير من قبل العديد من النسويات البيض في ذلك الوقت، اللاتي أعطين الأولوية لحركة حق التصويت على معالجة الاضطهاد المتقاطع الذي تواجهه النساء السود.

كما أكد الكُتاب الأوائل مثل عالمة الاجتماع الأمريكية والزعيمة النسوية السوداء ” آنا جوليا كوبر” Anna Julia Cooper في كتابها الأول بعنوان صوت من الجنوب: بقلم امرأة سوداء من الجنوب، والذي نُشر عام 1892، على الحقوق المدنية وحقوق المرأة. ربما يُنظر إلى كتابها الأكثر شهرة، صوت من الجنوب، على نطاق واسع باعتباره أحد أوائل التعبيرات عن النسوية السوداء. طرح الكتاب رؤية لتقرير المصير من خلال التعليم والارتقاء الاجتماعي للنساء الأمريكيات من أصل أفريقي. كانت أطروحته المركزية هي أن التقدم التعليمي والأخلاقي والروحي للنساء السود من شأنه أن يحسن المكانة العامة للمجتمع الأمريكي من أصل أفريقي.

وكذلك الكاتبة والناشطة الأمريكية السوداء “ماريا ستيوارت” Maria  Stewartالتي كانت أول امرأة أمريكية معروفة تلقي محاضرات عامة عن حركة إلغاء العبودية. نشرت ستيوارت كتيبين في مجلة The Liberator بعنوان “الدين والمبادئ النقية للأخلاق، الأساس المؤكد الذي يجب أن نبني عليه” (1831)، والذي دعا إلى إلغاء العبودية واستقلال السود، و”تأملات من قلم السيدة ماريا ستيوارت” (1832). كانت مسيرتها المهنية في الخطابة العامة قصيرة، وانتهت بعد خطاب مثير للجدل في عام 1833.

 والكاتبة الصحفية الأمريكية من أصل أفريقي، والرائدة والناشطة في مجال الحقوق المدنية ” إيدا ويلز بارنيت” Ida  Wells-Barnett التي وُلدت في العبودية ثم تحررت مع والديها في نهاية الحرب الأهلية. كانت ويلز بارنيت صحفية وناشطة مناهضة للشنق، ومناصرة لحقوق المرأة، وزعيمة مبكرة لحركة الحقوق المدنية. ألفت ويلز كتاب “السجل الأحمر”، وهو كتاب قدم تاريخاً وبيانات إحصائية عن إعدام الأمريكيين من أصل أفريقي في الولايات المتحدة خلال أواخر القرن التاسع عشر.

جميع هؤلاء الكاتبات النسوة الروّاد أكدن على الطبيعة المترابطة للاضطهاد العنصري والجنساني، مما ينبئ بالتقاطع. كما نظر مثقفون مؤثرون آخرون، مثل عالم الاجتماع البريطاني من أصل جامايكي “ستيوارت هول” Stuart Hall الذي زعم أن التحليل الثقافي يجب أن يدرس الروابط بين “الهياكل والعمليات الاجتماعية” و “الهياكل الرمزية”. كما ابتكر هول شكلاً من أشكال البحث في الاتصالات في سبعينيات القرن العشرين يزعم أن جماهير وسائل الإعلام تتلقى رسائل يقومون بفك شفرتها أو تفسيرها بطرق مختلفة اعتمادًا على الخلفية الثقافية للمتلقي الفردي، والوضع الاقتصادي، والتجارب الشخصية. على عكس النظريات الإعلامية الأخرى التي تعمل بطريقة ما على إضعاف الجمهور، زعم هول أن الجمهور يمكن أن يلعب دوراً فعالاً في فك رموز الرسائل.

وكذلك عالمة الاجتماع البريطانية المتخصصة في العلاقة بين الجنس والأمة “نيرا يوفال ديفيس” Nira Yuval-Davisالتي كتبت على نطاق واسع عن القوميات الجنسانية المتقاطعة والعنصرية والأصولية والمواطنة والهويات والانتماء/والحدود اليومية بالإضافة إلى التقاطعية الموضعية ونظرية المعرفة الحوارية.

حددت “آنا جوليا كوبر” Anna Julia Cooper في مقالها الذي نشر عام 1892 بعنوان “مكتب المرأة الملونة” The Colored Woman’s Office النساء السود كعوامل حاسمة للتغيير الاجتماعي، مؤكدة على فهمهن الفريد لأشكال متعددة من القمع.

نشرت كوبر أهم أعمالها، “صوت من الجنوب: من قبل امرأة سوداء من الجنوب” A Voice from the South: By a Black Woman of the South عام 1982 وفيه أكدت على أهمية النظر في “العرق بأكمله” من خلال التركيز على التجارب الحية للنساء السود. قالت كوبر إن اضطهادهن لم يكن مجرد عنصري أو قائم على النوع الاجتماعي، ولكنه مزيج معقد من الاثنين.

تقول كوبر في بيانها الافتتاحي القصير، ولكن القوي: “أتحدث نيابة عن النساء الملونات في الجنوب، لأنه هناك حيث سقى الملايين من السود في هذا البلد التربة بالدم والدموع، وهناك حيث صنعت المرأة الملونة في أمريكا تاريخها المميز وهناك يتطور مصيرها”. باستخدام تشبيه المحاكمة في قاعة المحكمة، تقول كوبر إن الشاهد الأكثر أهمية، المرأة السوداء، أصبحت صامتة وبلا صوت. في مجموعة المقالات التالية، تقدم كوبر اعتقادها بأن النساء السود المتعلمات كن المفتاح لرفع مستوى العرق. كان محور حجتها هو النقطة التي مفادها أن النساء السود لديهن وجهة نظر فريدة من نوعها لمراقبة المجتمع والمساهمة منه. لقد واجهن ما زعمت أنه مسألة المرأة ومشكلة العرق، ونتيجة لذلك لم يكن معروفات أو غير معترف بهن في كليهما. وبالتالي، عندما حصلن على تعليم، كن في وضع مثالي للتأثير والمساهمة في عرقهن ومجتمعهن والمسرح العالمي. يتألف الكتاب من جزأين: مكتب النساء الملونات والعرق والثقافة. في النصف الأول، تركز كوبر على النساء السود اللواتي لم يكن لهن صوت حتى الآن. وفي النصف الثاني، تتناول موضوع العرق والثقافة على نطاق أوسع.

افترض عالم الاجتماع والمؤرخ الأمريكي “دبليو إي بي دو بوا” W. E. B. DuBois أن النماذج التقاطعية للعرق والطبقة والأمة قد تفسر جوانب معينة من الاقتصاد السياسي الأسود. لم ينظر دو بوا إلى العرق والطبقة والأمة في المقام الأول باعتبارها فئات هوية شخصية، بل باعتبارها تسلسلات هرمية اجتماعية شكلت وصول الأمريكيين من أصل أفريقي إلى المكانة والفقر والسلطة. ومع ذلك، أغفل دو بوا الجنس من نظريته واعتبره فئة هوية شخصية أكثر. عندما يتعلق الأمر بتعريف ما هو العرق، فمن الواضح أن دو بوا يتأرجح بين مفهوم صريح ومفهوم ضمني. بحسب الأول فإن العرق ليس واقعاً بيولوجياً، بل هو واقع اجتماعي تاريخي، لا يقوم على وجود جوهر مميز، ويتسم بمهمة معينة، ورسالة محددة يجب إيصالها للبشرية

الموجة الثانية من النسوية

تصف باتريشيا هيل كولينز النسويات الأمريكيات السود، والشيكانا، واللاتينيات، والسكان الأصليين، والآسيويات الناشطات بين الستينيات والثمانينيات باعتبارهن أدوات في تطوير التقاطعية. في سبعينيات القرن العشرين، قامت مجموعة من النساء النسويات السود بتنظيم مجموعة “كومباهي ريفر” Combahee River Collective في بوسطن، ماساتشوستس، رداً على ما شعرن به من اغتراب عن كل من النسوية البيضاء وحركة التحرير السوداء التي يهيمن عليها الذكور، مستشهدين بـ “القمع المتشابك” للعنصرية والتمييز على أساس الجنس والمعيارية الجنسية. طورت المجموعة مفهوم التزامن: التأثيرات المتزامنة للعرق والطبقة والجنس والجنسانية، والتي أثرت على حياة الأعضاء ومقاومتهم للقمع. وبالتالي، تقدمت نساء مجموعة كومباهي ريفر بفهم للتجارب الأمريكية الأفريقية التي تحدت التحليلات الناشئة عن الحركات الاجتماعية السوداء والذكورية، وكذلك تلك الصادرة عن النسويات السائدات من ذوي البشرة البيضاء والطبقة المتوسطة والمغايرين جنسياً. كانت الجماعة عبارة عن مجموعة اجتمعت لمناقشة تقاطعات القمع على أساس العرق والجنس والمعيارية الجنسية والطبقة ودافعت عن تحرير النساء السود على جميع الجبهات.

في قضية “ديجرافينريد” DeGraffinReid ضد “جنرال موتورز” General Motors عام 1976 زعمت إيما ديجرافينريد وأربع عاملات سيارات سوداوات أخريات التمييز المركب في التوظيف ضد النساء السود نتيجة لنظام تسريح العمال القائم على الأقدمية في جنرال موتورز. ووزنت المحاكم ادعاءات التمييز العنصري والجنساني بشكل منفصل، ووجدت أن توظيف عمال المصانع الذكور من أصل أفريقي يدحض التمييز العنصري، وأن توظيف العاملات البيض في المكاتب يدحض التمييز بين الجنسين. ورفضت المحكمة النظر في التمييز المركب، ورفضت القضية. قالت كرينشو أنه في حالات مثل هذه، كانت المحاكم تميل إلى تجاهل التجارب الفريدة للنساء السود من خلال التعامل معهن باعتبارهن نساء فقط أو سود فقط.

منذ سبعينيات القرن العشرين، عبر عدد من النسويات غير الغربيات من ذوات البشرة الملونة أيضًا عن أفكار مماثلة للتقاطعية، مثل عالمة الأنثروبولوجيا والشخصية السياسية النسوية السنغالية “آوا ثيام” Awa Thiam التي أشارت إلى “القمع الثلاثي” للعنصرية والتمييز على أساس الجنس والقمع الطبقي الذي أثر على النساء الأفريقيات: تعاني المرأة السوداء في أفريقيا من ثلاثة أنواع من القمع: بحكم جنسها، يهيمن عليها الرجل في مجتمع أبوي؛ بحكم طبقتها فهي تحت رحمة الاستغلال الرأسمالي؛ بحكم عرقها تعاني من استيلاء القوى الاستعمارية أو الاستعمارية الجديدة على بلدها. التمييز على أساس الجنس والعنصرية والانقسام الطبقي؛ ثلاث آفات.

بحلول ثمانينيات القرن العشرين، ومع بدء تراجع الموجة الثانية من النسوية، جلبت الباحثات من ذوات البشرة الملونة، بما في ذلك الناشطة النسوية والكاتبة الأمريكية “أودري لورد” Audre Lorde والباحثة الأمريكية والنشطة النسوية “غلوريا إي أنزالدوا” Gloria Anzaldúa والكاتبة والناشطة “أنجيلا ديفيس” Angela Davis تجاربهن المعاشة إلى المناقشة الأكاديمية، مما شكل ما أصبح يُعرف باسم “التقاطعية” داخل دراسات العرق والطبقة والجنس في الأوساط الأكاديمية الأمريكية. وصفت الباحثة والناقدة الأمريكية “بيل هوكس” bell hooks في عملها الرائد “ألست امرأة؟ النساء السود والنسوية” Ain’t I a Woman: Black Women and Feminism الذي صدر عام 1981، استبعاد تجارب النساء السود من السرديات النسوية السائدة وأكدت على أهمية معالجة العرق والجنس والطبقة كأنظمة متقاطعة للقمع. بالنسبة لهوكس، فإن ظهور التقاطع “تحدى فكرة أن” الجنس “كان العامل الأساسي الذي يحدد مصير المرأة”. مستوحاة من لورد، بدأت النساء الألمانيات من أصل أفريقي أيضاً في استكشاف قضايا القمع المتداخل في ألمانيا.

في عام 1988، نشرت عالمة الاجتماع الأمريكية من أصل أفريقي “ديبورا كارين كينج” Deborah Karyn King مقالاً بعنوان “الخطر المتعدد، الوعي المتعدد: سياق أيديولوجية النسوية السوداء” Multiple Jeopardy, Multiple Consciousness: The Context of a Black Feminist Ideology وفي هذا المقال، تناولت كينج ما سيصبح قريباً الأساس للتقاطع، قائلةً: “لقد أدركت النساء السود منذ فترة طويلة الظروف الخاصة التي تحيط بحياتنا في الولايات المتحدة: القواسم المشتركة التي نتقاسمها مع جميع النساء، فضلاً عن الروابط التي تربطنا بالرجال من عرقنا”.

إزالة التهميش من تقاطع العرق والجنس

في عام 1989، صاغت كيمبرلي كرينشو مصطلح التقاطعية كوسيلة للمساعدة في تفسير اضطهاد النساء الأمريكيات من أصل أفريقي في مقالها “إزالة التهميش من تقاطع العرق والجنس: نقد نسوي أسود لعقيدة مكافحة التمييز والنظرية النسوية والسياسات المناهضة للعنصرية” Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics لقد برز مصطلح كرينشو في طليعة المحادثات الوطنية حول العدالة العرقية وسياسات الهوية والشرطة – وعلى مر السنين ساعد في تشكيل المناقشات القانونية.[ في عملها، تناقش كرينشو النسوية السوداء، بحجة أن تجربة كونك امرأة سوداء لا يمكن فهمها من حيث كونها سوداء أو امرأة. بل يجب أن تشمل التفاعلات بين الهويتين، والتي تضيف أنها يجب أن تعزز بعضها البعض بشكل متكرر.

من أجل إثبات أن النساء الملونات لديهن تجارب مختلفة عن النساء البيض، تستكشف كرينشو العنف المنزلي والاغتصاب الذي يرتكبه الرجال، والذي يتكون بالنسبة للنساء الملونات من مزيج من العنصرية والتمييز على أساس الجنس. تقول إنه نظراً لأن الخطابات المصممة لمعالجة العرق أو الجنس لا تأخذ في الاعتبار كليهما في نفس الوقت، فإن النساء الملونات مهمشات في كليهما نتيجة لذلك. تحدد كرينشو ثلاثة جوانب للتقاطعية تؤثر على رؤية النساء غير البيض: التقاطع البنيوي، والتقاطع السياسي، والتقاطع التمثيلي. يتعامل التقاطع البنيوي مع كيفية تعرض النساء الملونات للعنف المنزلي والاغتصاب في مجتمعاتهن.

إن التقاطع السياسي يدرس كيف أن القوانين والسياسات التي تهدف إلى زيادة المساواة قد قللت بشكل متناقض من وضوح العنف ضد النساء الملونات. وأخيراً، يتعمق التقاطع التمثيلي في كيفية تمكن تصوير الثقافة الشعبية للنساء الملونات من إخفاء تجاربهن الحية الأصيلة.

تتعمق كرينشو في العديد من القضايا القانونية التي تعرض مفهوم التقاطع السياسي وكيف كان قانون مكافحة التمييز محدوداً تاريخياً، مثل قضية ديجرافينريد ضد موتورز، وقضية مور ضد هيوز هليكوبتر إنك، وقضية باين ضد ترافينول. هناك قواسم مشتركة، من بين أمور أخرى، بين هذه القضايا: أولاً، عدم قدرة كل محكمة على فهم الأبعاد المتعددة للهويات المتقاطعة للمدعي بشكل كامل، والقدرة المحدودة التي كان لدى المدعين على الدفاع عن قضيتهم بسبب القيود التي فرضها التشريع ذاته الذي يوجد في معارضة التمييز مثل العنوان السابع من قانون الحقوق المدنية لعام 1964.

كان مفهوم التقاطعية يهدف إلى تسليط الضوء على الديناميكيات التي غالباً ما تم تجاهلها من قبل النظرية والحركات النسوية. كان عدم المساواة العرقية عاملاً تجاهلته الموجة الأولى من النسوية إلى حد كبير، والتي كانت مهتمة في المقام الأول بتحقيق المساواة السياسية بين الرجال البيض والنساء البيض. غالباً ما كانت حركات حقوق المرأة المبكرة تتعلق حصرياً بعضوية النساء البيض ومخاوفهم ونضالاتهم. عملت الموجة الثانية من النسوية على تفكيك التمييز الجنسي المتعلق بالغرض المنزلي المتصور للمرأة. في حين حققت النسويات خلال هذا الوقت نجاحاً في الولايات المتحدة من خلال قانون المساواة في الأجر لعام 1963، والعنوان التاسع، وقضية رو ضد وايد، فقد أبعدن النساء السود إلى حد كبير عن منصات الحركة السائدة. لاحظت الموجة النسوية الثالثة -التي ظهرت بعد فترة وجيزة من صياغة مصطلح التقاطعية- الافتقار إلى الاهتمام بالعرق والطبقة والتوجه الجنسي والهوية الجنسية في الحركات النسوية المبكرة، وحاولت توفير قناة لمعالجة التفاوتات السياسية والاجتماعية، لكن التقاطعية تعترف بهذه القضايا التي تجاهلتها حركات العدالة الاجتماعية المبكرة.