الحمار الذهبي لم يمت.. بل تغيرت ملامحه

ليست بعض الأعمال الأدبية مجرد نصوص عابرة تتوقف قيمتها عند حدود عصرها، بل تتحول مع مرور الزمن إلى مرايا تعكس تناقضات الإنسان والمجتمع، وتكشف عن جوانب من السلوك البشري تظل قائمة رغم تغير الحضارات والأنظمة وأنماط العيش. ومن بين هذه الأعمال تبرز رواية «الحمار الذهبي» (L’Âne d’or)، أو «التحولات» (Les Métamorphoses)، للكاتب والفيلسوف الأمازيغي أفولاي (Apulée)، ابن مدينة مداوروش، الذي عاش خلال القرن الثاني الميلادي، وترك بصمة بارزة في تاريخ الأدب اللاتيني. إن استحضار أفولاي اليوم ليس مجرد عودة إلى شخصية أدبية من الماضي، بل هو استعادة لجزء من الذاكرة الثقافية الأمازيغية التي ساهمت في تشكيل التراث الفكري للإنسانية. وما يمنح هذا العمل الأدبي راهنيته هو قدرته على تجاوز السياق التاريخي الذي كُتب فيه، ليطرح أسئلة لا تزال تؤرق المجتمعات المعاصرة: كيف يتغير الإنسان تحت تأثير محيطه؟ ولماذا تتقدم المظاهر أحياناً على الحقائق؟ وكيف يمكن لمجتمع أن يمتلك المعرفة والموارد والإمكانات، بينما يعجز عن تحويلها إلى سلوك حضاري وممارسة مؤسساتية سليمة؟

تتمحور الرواية حول شخصية لوسيوس، الشاب الذي يقوده فضوله المفرط ورغبته في اكتشاف أسرار السحر إلى تجربة غير محسوبة العواقب، تنتهي بتحوله إلى حمار، مع احتفاظه بعقله ووعيه الإنسانيين. ومن خلال هذا التحول الغريب، يجد نفسه في موقع مختلف تماماً، حيث يصبح شاهداً على تفاصيل الحياة اليومية، ويكتشف وجوهاً متعددة من الجشع والنفاق والاستغلال والعنف والتناقض الاجتماعي. غير أن القيمة الفلسفية العميقة لهذه الحكاية لا تكمن في غرابة التحول الجسدي، وإنما في المفارقة التي يضعنا أمامها أفولاي: إن الإنسان قد يحتفظ بوعيه وإدراكه، لكنه يجد نفسه عاجزاً عن التعبير عن ذاته أو الدفاع عن كرامته أو التأثير في محيطه. ومن هنا يمكن قراءة صورة الحمار باعتبارها استعارة عن الإنسان الذي يرى الاختلالات، ويدرك التناقضات، ويفهم ما يدور حوله، لكنه لا يمتلك دائماً الوسائل اللازمة لمواجهة الواقع. إنها مفارقة تتجاوز حدود الأدب القديم لتلامس جوهر العلاقة بين الوعي والحرية، وبين امتلاك المعرفة والقدرة على الفعل، وهي علاقة تظل أساسية في فهم المجتمعات التي تعرف تحولات عميقة دون أن تنجح بالضرورة في تغيير أنماط تفكيرها وممارساتها.

لعل أكثر ما يجعل رواية أفولاي قابلة للاستحضار في واقعنا المعاصر هو قدرتها على كشف الفجوة بين المظهر والجوهر، وبين ما يقدمه الأفراد والمؤسسات عن أنفسهم وما يعكسه أداؤهم الفعلي. ففي زمن أصبحت فيه الصورة أداة أساسية لصناعة المكانة الاجتماعية والسياسية، بات تسويق النجاح أحياناً أكثر أهمية من تحقيقه، وأضحى الخطاب المنمق قادراً على حجب ضعف النتائج، كما أصبحت القدرة على الظهور وإدارة الانطباعات تنافس، في بعض الحالات، القدرة على الإنجاز والإبداع. ولا يتعلق الأمر برفض التواصل أو التقليل من أهمية الصورة في الحياة العامة، وإنما بالتنبيه إلى خطورة تحولها إلى بديل عن المضمون. فالمجتمع الذي يمنح قيمة أكبر لما يُقال على حساب ما يُنجز، وما يُعرض على حساب ما يتحقق، يفتح المجال أمام ثقافة الاستعراض ويضعف تدريجياً معايير التقييم الموضوعي. وهنا تستعيد رمزية «الحمار الذهبي» قوتها النقدية، إذ يصبح التحول الأخطر ليس انتقال الإنسان من هيئة إلى أخرى، بل انتقال المجتمع من تقدير القيمة الحقيقية إلى الانبهار بالقشور، ومن الاحتفاء بالكفاءة إلى مكافأة القدرة على صناعة الانطباع.

إن الانتقال من رمزية الرواية إلى الواقع السياسي والمؤسساتي يفتح مجالاً أوسع للتأمل في طبيعة الاختلالات التي قد تصيب منظومات التدبير والحكامة. فالمشكلة لا تكمن بالضرورة في غياب الكفاءات أو نقص الخبرات، وإنما قد ترتبط أحياناً بضعف القدرة على توظيفها، أو بوجود آليات لا تمنح الاستحقاق المكانة التي يستحقها. فعندما تتقدم العلاقات الشخصية على المعايير الموضوعية، ويصبح الانتماء أو الولاء أكثر تأثيراً من الكفاءة والخبرة، تتراجع الثقة في المؤسسات وتضعف الحوافز المرتبطة بالاجتهاد والإنتاجية. كما أن تضخم الخطاب السياسي والإداري، دون انعكاس ملموس على جودة الخدمات العمومية أو تحسين الظروف الاقتصادية والاجتماعية للمواطنين، يوسع المسافة بين انتظارات المجتمع وأداء مؤسساته. ولا يعني ذلك أن كل تعثر دليل على الرداءة، أو أن كل إخفاق يرتبط بسوء التدبير، فالتحديات الاقتصادية والاجتماعية معقدة ومتعددة الأسباب؛ غير أن استمرار الاختلالات دون تقييم أو مساءلة يجعلها قابلة لإعادة الإنتاج. ومن هذا المنظور، يمكن القول إن الحمار الذهبي لم يعد مجرد صورة أدبية، بل أصبح استعارة نقدية لكل وضع تختلط فيه المسؤولية بالامتياز، والكفاءة بالادعاء، والنتائج بالشعارات.

ومن بين الأسئلة الأكثر عمقاً التي يمكن استلهامها من رواية أفولاي، مسألة العلاقة بين الوعي الفردي والقدرة الجماعية على التغيير. فالمعرفة، مهما بلغت أهميتها، لا تتحول تلقائياً إلى قوة إصلاحية ما لم تجد مؤسسات وفضاءات تسمح بتوظيفها وتداولها وتحويلها إلى قرارات ومبادرات عملية. وقد تكون إحدى أبرز مفارقات المجتمعات المعاصرة أنها أصبحت تمتلك إمكانات هائلة للوصول إلى المعلومات، لكنها لا تنجح دائماً في تحويل هذا التدفق المعرفي إلى نقاش عمومي مسؤول أو ثقافة نقدية رصينة. وفي بعض الحالات، يجد أصحاب الخبرة والاختصاص أنفسهم على هامش دوائر التأثير، بينما تتقدم الأصوات الأكثر قدرة على إثارة الانتباه وصناعة الجدل، حتى وإن كانت مساهماتها محدودة من حيث القيمة العلمية أو العملية. إن أزمة النخب لا ترتبط فقط بمدى قدرتها على إنتاج الأفكار، بل أيضاً بقدرتها على التواصل مع المجتمع، وتقديم البدائل، وتحمل مسؤولية النقد والمبادرة. فالمجتمع الذي لا ينصت إلى كفاءاته، ولا يحول المعرفة إلى أداة للتدبير والتخطيط، يخاطر بإهدار جزء مهم من رأسماله البشري، ويجعل الوعي مجرد قدرة على تشخيص الواقع بدلاً من أن يكون مدخلاً لتغييره.

ومع ذلك، فإن استحضار هذه الرمزية لا ينبغي أن يقود إلى خطاب متشائم يختزل المجتمعات في مظاهر الفشل أو يعمم الأحكام على الأفراد والمؤسسات. فكل مجتمع يمتلك طاقات بشرية ومعرفية ومؤسساتية قادرة على إنتاج التحول، لكن الاستفادة من هذه الطاقات تقتضي مراجعة منظومة القيم التي تؤطر الحياة العامة. وفي هذا الإطار، يصبح من الضروري إعادة الاعتبار لمبدأ الاستحقاق، وربط المسؤولية بالمحاسبة، وتطوير آليات التقييم على أساس النتائج والمؤشرات الموضوعية، فضلاً عن تعزيز استقلالية المعرفة وتشجيع البحث العلمي والنقاش العمومي الرصين. كما أن الإصلاح لا يمكن أن يقتصر على تغيير الأشخاص أو استبدال الخطابات، بل ينبغي أن يتجه إلى تطوير قواعد العمل والمؤسسات والحوافز التي تحدد كيفية توزيع الفرص والمسؤوليات. فالحداثة ليست مجرد بنية تحتية متطورة أو أدوات رقمية متقدمة أو مؤشرات اقتصادية إيجابية، وإنما هي أيضاً ثقافة مؤسساتية تقوم على احترام القانون، وتكافؤ الفرص، وتقدير الكفاءة، والاعتراف بالاختلاف. ومن دون هذه العناصر، قد تتقدم المجتمعات في مظاهرها المادية، لكنها تظل معرضة لإعادة إنتاج التناقضات نفسها التي انتقدها الأدب والفكر منذ قرون.

في النهاية، لا تزال رواية أفولاي، بما تحمله من أبعاد رمزية وفلسفية، تتيح لنا قراءة الإنسان في علاقته بالسلطة والمجتمع والمظاهر والقيم. فالحمار الذهبي لم يمت، بل تغيرت ملامحه، وانتقل من فضاء الحكاية القديمة إلى فضاءات أكثر تعقيداً، حيث قد يختبئ خلف الخطابات البراقة، والمؤشرات المنتقاة، والواجهات المؤسسية، وصناعة الصور المثالية عن الواقع. ولعل المفارقة الأكثر إثارة أن الإنسان المعاصر، رغم ما يمتلكه من وسائل اتصال ومعرفة وتكنولوجيا، قد يجد نفسه أحياناً أمام التناقضات ذاتها التي واجهها الإنسان القديم: الجشع، والنفاق، والاستغلال، والتفاوت بين الحقيقة والمظهر. لكن استعادة هذا التراث الأدبي لا ينبغي أن تكون مجرد وسيلة لإدانة الواقع، بل دعوة إلى مساءلته وإعادة التفكير في شروط تغييره. فالمجتمع لا يقاس بما يعلنه عن نفسه، بل بما يتيحه لمواطنيه من فرص، وما يوفره من عدالة، وما يحققه من نتائج. وربما يكون السؤال الأهم الذي يتركه لنا أفولاي اليوم هو: هل تغير الإنسان فعلاً، أم أنه اكتفى بتغيير ملامحه، بينما ظلت تناقضاته القديمة تسكن أعماقه؟